W. N. Schoenfeld

Publicado por primera vez: marzo de 1969, JEAB. Volumen 12, Número 2

I

A veces, cuando el trabajo de un hombre erudito y audaz intelectual se lanza por delante de la comunidad científica a la que se dirige, no recibe inmediatamente el honor que merece. En cambio, a medida que se mezcla sin marcar con el panorama académico, de alguna manera se da por sentado. Algo parecido ha sucedido con los escritos de J. R. Kantor, y me gustaría, si puedo, invertir este rumbo con respecto a su Psicología objetiva de la gramática y su Psicología y lógica. Si bien estos libros no son necesariamente los más importantes y duraderos de sus trabajos, revelan gran parte de la mentalidad creativa de Kantor y exponen bien los puntos de vista científicos y filosóficos de este notable hombre, puntos de vista con los que los teóricos de la psicología ya han, aunque a menudo sin darse cuenta, sido influenciados y de los cuales recibirán cada vez más instrucción en el futuro.

A juzgar por la cronología de sus escritos, el interés directo de Kantor por el lenguaje y la lógica tardó poco en florecer después de su tesis doctoral; mucho tiempo, si se lo compara con la actual avalancha acelerada de escritos científicos: 1935 para la Gramática, y 1945 (Vol. 1)-1950 (Vol. 2) para la Lógica. (Hizo una pausa entre 1945 y 1950 para publicar sus Problemas de psicología fisiológica y varias obras más pequeñas.) Ninguna de las obras fue muy leída, al menos no por los psicólogos; rara vez he encontrado un colega que posea estos libros o que pueda más que recordar vagamente haberlos sopesado en alguna biblioteca. Las razones de esta fría recepción y posterior desprecio no son difíciles de reunir. Los pocos psicólogos que incursionaban en el lenguaje alrededor de 1935 se dedicaban en su mayor parte a estudios del desarrollo, y no les resultaba evidente que Kantor estuviera diciendo algo útil en ese sentido. En los años que van de 1945 a 1950, la mayoría de los teóricos del comportamiento que se consideraban lógicos de tiempo parcial, estuvieron involucrados en estrechos debates sobre los méritos de las concepciones del método científico “hipotético-deductivo” versus “positivista-inductivo”, y sabían poco de filosofía o de la lógica misma. En consecuencia, la pura audacia de Kantor al abordar cuestiones tan amplias como el lenguaje, la gramática y la lógica, sobre las cuales se sentía que la psicología “sabía” tan poco, desanimó a algunas personas. Lo que tenía “que decir sobre todos estos temas parecía tan polémico, tan crítico de nombres conocidos y eminentes, de tono tan poco ortodoxo, que parecía mejor que las mentes prudentes lo dejaran en paz. Además, su estilo en prosa no es de fácil lectura.

Pero estas razones, tomadas en su conjunto, no me parecen suficientes para explicar el abandono de estos libros. Después de todo, su amplia erudición debe haber sido evidente incluso para el examinador más casual; su autor claramente estaba al día con las mejores y más recientes ideas en los dos campos; Estaba evidentemente intentando, y con mucho entusiasmo, llegar a los detalles y no simplemente declamar sobre un programa. Creo que la respuesta final puede encontrarse en la audiencia de Kantor, y no en el hombre mismo. Lo que faltaba era nuestro ingenio, no el suyo. Nos exigimos muy poco a nosotros mismos y esperábamos demasiado de él.

Las contribuciones que un académico hace al fondo general de conocimiento de la sociedad pueden adoptar diversas formas. En ciencia, el galardón suele concederse a un hombre que ofrece a sus colegas los medios para ampliar su línea de trabajo, que describe o diseña un conjunto de herramientas o procedimientos prácticos, que sugiere un método para una aplicación concreta. Un hombre así, aparte de todo lo demás, se destacará en la comunidad científica, mientras que uno que deja a los demás con sus propios recursos inventivos no cosechará ni la fama ni los seguidores que son las recompensas de la ciencia en el mercado. La posición de Kantor en psicología debe verse desde esta perspectiva. Fue un rompedor de las cadenas intelectuales heredadas del pasado y un limpiador de caminos intelectuales hacia el futuro; podía detectar una dirección incorrecta y señalar la que debía tomar. Fue crítico y analista; podía ver lo que debía evitarse y lo que debía hacerse. Fue un invocador al trabajo y un arquitecto de ideas; pero, si bien podía insinuar cómo debía hacerse algo, rara vez lo hacía él mismo. Los lectores se vieron obligados a recurrir a sus propios recursos. Incluso si estaban de acuerdo con él, necesitaban descubrir por sí mismos cómo implementar su pensamiento en la investigación. Así, Esper, que fue alumno de A. P. Weiss, y en la misma tradición filosófica que Kantor, considera que los esfuerzos de Kantor son sólo “programáticos”.

Por supuesto, era poco probable que esto convirtiera a los lectores de Kantor en seguidores entusiastas. Es más alentador que se les muestre algo, que se les proporcione un aparato y un diseño experimental, que se les asegure un logro sólido, si se hiciera tal o cual cosa. Kantor ofreció poco o nada como esto. No inventó ningún dispositivo, registró pocos números, no dibujó gráficos, no utilizó estadísticas, no programó computadoras, no demostró actuaciones animales espectaculares, no se dejó seducir por anécdotas. Todo esto se lo dejó a sus lectores. La obra de Kantor generalmente tuvo este aspecto, pero fue especialmente cierto en su Gramática y su Lógica debido a su alcance ambicioso y porque intentaron hablar de puntos específicos. En el momento de escribir este artículo, los lectores de Kantor no estaban preparados para continuar donde lo dejó y seguir adelante por su cuenta. Esto sigue siendo difícil hoy en día. Con nuestra actual capacidad de investigación e inteligencia, sólo se puede hacer una pequeña parte con confianza. ¿Deberíamos por ello seguir ignorando lo que estos libros nos ofrecen?

Pero tal vez la oscuridad que rodea a Kantor esté comenzando a disiparse y pronto descubramos que ha sido un “gran” científico desde el principio. El desarrollo histórico de la psicología ya le ha honrado con el hecho de que algunas de sus opiniones son hoy más aceptadas que cuando las expresó, aunque tal vez no se sepa si él es su fuente. En mi opinión, también hay gracia en el hecho de que este reconocimiento tardío pueda salvar a Kantor de la canonización como fundador de una “escuela”, líder de discípulos; el destino que les ha tocado a algunos científicos del pasado que, a diferencia de Kantor, proporcionaron guías para que otros seguir, o algunos términos sonoros para que los adopten como eslogan. Así es como se originan las modas y los prejuicios en la ciencia, como ocurre en cualquier campo, ya que, después de todo, los científicos son sólo hombres. Para Kantor, que sólo ha valorado los más altos estándares intelectuales, ese papel sería ofensivo.

Una apreciación retrospectiva en este momento de estos dos libros de Kantor puede ser útil, aunque no puede cubrir su alcance académico ni anticipar el veredicto de la ciencia futura. Para los presentes propósitos, bastará con seleccionar algunos de los temas de Kantor que ilustran su enfoque. Respetando esos pensamientos míos que se apartan de esta retrospectiva, al menos algunos bien podrían haber sido apadrinados por Kantor.

II. UNA PSICOLOGÍA OBJETIVA DE LA GRAMÁTICA

El prefacio a la Gramática revela tanto el espíritu del autor como sus objetivos: “La gramática, al menos en parte, es psicológica”. Sus predecesores, sin embargo, se habían concentrado en la fisiología del habla o en “psicologizar los fenómenos lingüísticos”. Una contribución genuina de la psicología a la gramática “ha tenido que esperar al desarrollo de una psicología objetiva. Como revelarán los siguientes capítulos, la psicología tradicional, que es subjetivista, es impotente para manejar el comportamiento lingüístico”.

Esta censura del subjetivismo es característica de todos los escritos de Kantor. Es una cuestión que ha polarizado a la comunidad científica fuera de la psicología (como lo atestiguan Schrödinger y Bridgman, que se han pronunciado a favor del mentalismo) y que todavía es vigorosamente cuestionada por algunos psicólogos, aunque muchos ahora están de acuerdo con la posición de Kantor. También hay psicólogos que, aunque se consideran conductistas, no han pensado en las ramificaciones de ese punto de vista, y se les puede escuchar hablar como mentalistas la mayoría de las veces.

Kantor propone dos objetivos: “…análisis del carácter psicológico del habla considerado desde el ángulo de las minucias gramaticales; y la aplicación de los resultados a problemas gramaticales”. Fueron objetivos extraordinarios, sin precedentes en su audacia. Todavía no hemos avanzado mucho hacia ellos. Structure of English de Fries (1952) hizo su esfuerzo, pero en 1957, cuando apareció Verbal Behavior de Skinner, la cuestión aún se encontraba en gran medida en el nivel de conjeturas astutas, y sólo se disponía de una pequeña cantidad de datos sobre las propiedades conductuales del habla o del lenguaje en general. Por otra parte, Kantor opinaba que “la gramática psicológica no es en modo alguno un competidor en el campo gramatical. En muchos sentidos es una disciplina distinta con problemas diferentes a los de la gramática ordinaria. En el mejor de los casos, la gramática psicológica es sólo un tipo entre varios otros, cada uno de los cuales se ocupa de diferentes fases del lenguaje. Ciertamente, la gramática psicológica puede abordar más eficientemente la gramática del habla, y menos bien, si es que lo hace, los hechos históricos o comparativos del lenguaje”. Esta voluntad de reconocer la complejidad del comportamiento verbal ocurre a lo largo del libro. De hecho, cree que cualquier teoría del lenguaje adquiere algún “mérito fundamental” (p. 225) simplemente al permitir tal complejidad. En cuanto a la misión del libro, Kantor pretende “particularmente que siempre que se critique la gramática convencional sea sólo para allanar el camino a sugerencias constructivas y no para indicar mera insatisfacción”. Fue en esto, por supuesto, en lo que se malinterpretó a Kantor. Sus lectores no vieron sus sugerencias como constructivas y no vieron qué hacer con ellas, por lo que el libro cayó en la oscuridad.

La Gramática se divide en tres partes. La parte I es histórico-crítica-metodológica. Es un Kantor clásico para cualquiera que esté familiarizado con el tenor de la obra de este hombre; pero, en 1935, debió parecer un poco salvaje. Él cava de inmediato solo dos venas. En primer lugar, las teorías subjetivas, mentalistas o psíquicas del lenguaje (habla) deben abandonarse en favor de un análisis funcional de la conducta como parte de la interacción del organismo con su entorno y su adaptación a él. Las palabras (y los gestos) son “acciones” … actuaciones… no cosas ni instrumentos”; la clásica “definición o interpretación del habla como instrumental ha resultado en enmascarar el carácter adaptativo de la conducta del habla” (p. 15). En esa interacción con el entorno, es necesario reconocer tres variables como fuentes de estímulos controladores (págs. 14 y 15): la cosa de la que se habla, la persona a la que se habla y el comportamiento del hablante (compárese con el “tacto” “mando”, “audiencia” y la “autoclítica” de Skinner). “La gramática como ciencia del habla debe ser una ciencia autónoma…  [con su] propio tema único. Este tema no son las cosas, sino las adaptaciones del habla de los individuos. . .” (pág. 15). En segundo lugar, debe reverenciarse la antigua relación de la gramática con la lógica. “Al menos desde Aristóteles, se ha considerado que el lenguaje está de alguna manera conectado con el pensamiento. Todo gramático quiere ser lógico; se considera un experto en cómo pensar con claridad o al menos expresar sus pensamientos con lucidez. Mientras tanto, la gramática se ha convertido en algo más que conducta adaptativa… Esta subjetividad llevó a la noción de que el discurso tenía… que ver con el pensamiento… Las palabras eran consideradas portadoras de significados… la gramática se convirtió en la disciplina para ordenar los pensamientos” (p. 8). Sólo siguiendo los nuevos caminos del análisis de la conducta, insta Kantor, la gramática y la lingüística podrán romper el control mortal al que han estado sujetas durante tanto tiempo por una “psicología oculta” (p. 16).

Luego, la parte I amplía algunos temas que Kantor considera antecedentes: clasificaciones y definiciones de formas del lenguaje, conexiones históricas entre la lingüística y la psicología, argumentos de varios sectores contra el análisis psicológico del lenguaje, conceptos psicológicos erróneos en lingüística, el habla como comportamiento, los patrones del habla en la gramática. Controvertido o no, no existe ningún curso universitario de lengua que no pueda asignar de manera rentable estos capítulos como lectura para los estudiantes.

La Parte II considera “problemas gramaticales generales”, dividiéndolos en las ramas reconocidas de fonología, morfología, sintaxis y semántica. Kantor critica esta división, pero está dispuesto a adoptarla con fines expositivos. Las teorías de la conducta de Aristóteles se defienden como objetivas (Kantor es el aristotélico entre los psicólogos modernos), mientras que se dice que el dualismo psicofísico surgió como dominante desde la época helenística, particularmente después de las conquistas alejandrinas que unieron las tradiciones griega y oriental. Este dualismo se rastrea a lo largo de la Edad Media en Europa, a través de San Agustín, Descartes, Weber, Fechner y Wundt. Kantor lo detecta en cada una de las cuatro ramas de la gramática y pone a su lector en guardia contra ello. Luego se retoman las cuatro ramas en el orden que se indica a continuación. El plan de Kantor es “señalar en cada capítulo el estado gramatical actual del problema bajo consideración. Luego proponemos una interpretación psicológica objetiva. Siguiendo este plan esperamos contrastar el énfasis de la gramática convencional en la clasificación, definición y redefinición de formas supuestamente fijas con la concepción psicológica de adaptaciones lingüísticas o de referencia concretas múltiplemente determinadas” (p. 112).

Se trata brevemente la “semántica”, sin duda porque gran parte de la agitación en este campo se produjo después de 1935. Ogden y Richards habían publicado su Significado del significado en 1927, pero aparentemente Kantor no consideró necesario tratarlo extensamente en su Gramática, puesto que ya se había pronunciado sobre tales enfoques en 1921. En la Gramática, por lo tanto, se contentó con señalar simplemente (p. 36 y sigs.) lo que consideraba el error fundamental de Ogden y Richards; es decir, que son “simbolistas” que “cosifican” las palabras y les dan “función simbólica y emotiva”. Como he escrito en otra parte, me parece que, desde el punto de vista conductual, el “significado” de una palabra está dado exhaustivamente por dos especificaciones: las condiciones bajo las cuales el hablante la pronuncia y la respuesta que produce en el oyente. Creo que éste es el mismo sentido en el que Kantor (y Skinner también) entenderían el “significado”, y por esa razón puede abordar el “cambio semántico”… como cambios en el estilo del vocabulario” (p. 125). Puesto que podía abordar el tema de esta manera, el capítulo de Kantor sobre semántica podría ser breve.

La “sintaxis” debe liberarse de las cadenas de la lógica y también de su carácter tradicional de categorías lingüísticas estáticas. Debe tratar más bien del “despliegue dinámico del juego verbal” y no, como lo hace la sintaxis gramatical actual, de “la construcción de imágenes (oraciones) de rompecabezas a partir de sus partes componentes, un proceso que implica… material muerto (págs. 128-9). La amplia discusión de Kantor abarca problemas como las unidades sintácticas, la oración psicológica o funcional conductualmente, las oraciones como patrones del habla, oraciones versus proposiciones, sujeto y objeto, la sintaxis del oyente, la cópula, el verbo y la elipsis. Las disputas sobre si tiene razón o no en algún punto no sirven de mucho. El hecho es que, aunque sus discusiones están llenas de provocaciones, Kantor no ofrece ningún dato de investigación sobre estos problemas, ni sugiere métodos de estudio apropiados con los que sus lectores puedan actuar por su cuenta. Aquí, donde hace afirmaciones de carácter cada vez más empírico, es donde nuevos métodos de investigación habrían producido avances en el conocimiento real y habrían ganado discípulos de Kantor. Pero nadie se atreve. Es suficiente para que el lector se sienta tonto cuando no puede idear por sí mismo tales métodos; tal sentimiento lleva a ponerse a la defensiva, y es poco probable que los lectores a la defensiva sean admiradores. Si en tal situación hay que repartir el fracaso, es tanto nuestro como de Kantor.

La “Morfología” es un examen de las “Palabras”: sus definiciones, léxicos, derivaciones y subunidades. Kantor examina problemas tales como: la sílaba como abstracción, la creación de artificialidades lingüísticas mediante el análisis morfológico, el surgimiento del “estilo” del habla, la comparación de lenguas, la evolución lingüística y, finalmente, cómo se derivan las palabras (incluida su función conductual). Una vez más, el capítulo es breve y provocativo, sin guías prácticas para la investigación.

La “fonología” siente el estallido de la ira kantoriana contra el análisis de la conducta en categorías estáticas (“los gramáticos… asesinan una acción viva para diseccionarla a partir de sonidos fijos” -p. 159), contra el fonema (término de De Saussure) como fenómeno psíquico, frente al “sonido abstracto” como símbolo (Sapir, y sus predecesores y seguidores, reciben sus golpes). Es en este capítulo donde se plantea el problema filológico de la mutación lingüística del tipo ejemplificado por la Ley de Grimm. Kantor señala que, dado que Grimm utilizó materiales literarios, su llamada ley en realidad se refería a mutaciones de letras más que a cambios fonéticos. Se da crédito a escritores anteriores que vieron “la necesidad de estudiar sonidos realmente producidos en lugar de letras” (p. 175), pero el trabajo de Grassmann y Verner, si bien se considera un movimiento en la dirección correcta, se critica por no centrarse en las unidades de sonido adecuadas. Cuando yo era estudiante de posgrado y tuve la oportunidad de reflexionar sobre estos asuntos, me llevaron a suponer que las lenguas habladas son más susceptibles a cambios fonéticos históricos (a) donde los sonidos reciben diferentes pronunciaciones, lo que obliga a los oyentes a ser discriminativamente más tolerantes; (b) donde los sonidos son difíciles de producir, de modo que los hablantes tienden a “desviarse” en la producción de esos sonidos; y (c) donde los oyentes no discriminan entre ciertos sonidos y otros, de modo que, cuando el oyente tome su turno como hablante, se desviará más al aproximar esos sonidos a algún estándar. Kantor reconoció (p. 160) tal variabilidad en la producción de sonido. Mi idea era combinar los cambios lingüísticos con factores de comportamiento reales, en contraposición a procesos históricos o literarios. La variabilidad en la producción y recepción del sonido parecía ofrecer entonces una vía plausible de investigación, y todavía me parece prometedora.

Kantor cierra su capítulo sobre fonología con un guiño a las nuevas técnicas de grabación de sonido, oscilografía y demás, que en el momento de escribir este artículo apenas estaban haciendo sentir su presencia en el estudio del lenguaje. Vio sus posibilidades, pero le preocupaba su posible mal uso al servicio de falsas fonologías. Es en este punto cuando la palabra “interconducta”, que más tarde ocuparía un lugar tan importante en el arsenal de Kantor, hace una aparición discreta (no figura en el índice del libro): “. . . psicología objetiva. . . considera no sólo la organización intrínseca del habla, sino también sus orígenes y operación, como fenómenos concretos de interconducta lingüística” (p. 178).

La parte III del libro se reduce a “problemas gramaticales particulares”, el análisis psicológico de las “minucias gramaticales” prometido en el Prefacio. Con una audacia desconocida para cualquier predecesor en psicología, Kantor se enfrenta a temas como: partes del discurso, persona, género, caso, tiempo, número, voz, modo, discurso directo e indirecto y negación. Su preocupación persistente es liberar la “gramática” del discurso funcional de las categorías lógicas y aferrarse a un análisis no mentalista. Su discusión se vuelve técnica a veces, pero también puede ceñirse al sentido común. Así, al hablar de anomalías de persona, considera “peculiar” la afirmación de F. Boas de que “una verdadera primera persona del plural es imposible porque nunca puede haber más de un yo”. (Pensé en cómo Kantor podría haberse expresado sobre un problema como la “imposibilidad” del doble posesivo, como en la frase “un amigo mío” [ver A. G. Hatcher, Word, 1950, 6, l-25].) En relación al tiempo verbal, declara “debemos enfrentar los hechos del tiempo verbal sin tiempo y del tiempo sin tiempo verbal” (p. 242), y concluye diciendo que “no importa lo que (el hablante) diga desde el punto de vista de las palabras o los gestos convencionales, si se refiere a algún aspecto temporal de un estímulo de adaptación, podemos y a veces debemos describir su conducta como tiempo verbal” (p. 248). Con respecto al discurso directo e indirecto, Kantor afirma la existencia de “reacciones de respuesta” y discurso referente” (p. 297), un tipo que Skinner denominó más tarde “autoclítico”. El espinoso problema de la negación trae de vuelta para Kantor con toda su fuerza los dilemas generados al vincular la gramática a la lógica, y muy cerca del final del libro hay un indicio de una cuestión que volverá a surgir en Psicología y Lógica; es decir, la posibilidad de una lógica y de un cálculo de la lógica, construidos sobre un conjunto de reglas diferentes a las empleadas clásicamente, ya que esas reglas no necesitan tomarse como absolutas. En esta categoría, mientras trata la “negación como un fenómeno psicológico”, Kantor colocaría la ley del tercero excluido, incluida su aplicación a la cópula “ser” uno mismo: “En el campo del habla, incluso más que en otros, debemos tener en cuenta del hecho de que, aparte de la retirada de los absolutos, en la expresión se pueden permitir todo tipo de posibilidades. Por tanto, podemos referirnos a una serie de grados en la inexistencia de las cosas de las que se habla. No siempre se trata de sí o no, sino de cuánto, ya que los hablantes pueden referirse a todo tipo de contingencias” (p. 309).

En retrospectiva, la Gramática es un libro sorprendente: por lo que intentó hacer, por lo que hizo, por lo que presagió y por lo que no logró hacer. Se reeditó sin cambios en 1952. ¿Podía Kantor decir algo más sobre el valor sistemático? Se podría suponer que no, aunque el autor en su breve prefacio a la nueva edición lamentó que “la presión de otros trabajos” no le hubiera brindado “una oportunidad favorable” para incluir investigaciones en el campo realizadas en los años intermedios. En cualquier caso, la Gramática es un libro histórico: lo que un hombre se atrevió a intentar, otros después de él seguramente lo intentaron de nuevo e inevitablemente con mayor éxito. Pero si bien el libro crecerá en importancia histórica y, al estilo de otros libros, se convertirá en una fuente de citas, es de esperar que el espíritu de su autor no se pierda en el proceso. Después de todo, sus frases son un registro fósil (cf. p. 29) impreso de sólo parte de su conducta verbal e, incluso cuando se les honra, deben recordarse sólo como “detalles abstractos de lo que [fue para él] siempre un evento muy complicado” (pág. 165).

III. PSICOLOGÍA Y LÓGICA

El Prefacio a Psicología y Lógica comienza con la declaración: “Dos tesis básicas subyacen en el presente trabajo. El primero, el teorema de la especificidad significa que la lógica se ocupa esencialmente de acontecimientos específicos y no de sistemas universales y trascendentes. El segundo, el teorema interconductual, implica que no importa cómo se defina la lógica, ésta implica una dimensión psicológica que debe tenerse en cuenta”. Al exponerlos, Kantor señala que “aunque los escritores de lógica difieren en sus puntos de vista sobre la naturaleza de la lógica… todos coinciden en que están buscando el único sistema verdadero y válido. Rara vez se sugiere que no exista un sistema universal de este tipo”. Más bien, “hay muchas lógicas” y debemos reconocer “que los referentes del término lógica son siempre empresas humanas individuales ubicadas en campos o marcos de referencia particulares”. Los lógicos se equivocan en eso, “aunque la lógica es obviamente una empresa humana (ellos) inevitablemente la consideran última, universal y trascendente”. Esto sucede porque, “detrás de los supuestos insatisfactorios de que la lógica es infalible, integral y trascendente se esconde incuestionablemente una teoría psicológica errónea”.

Desde el principio, pues, el libro promete ser apasionante, y lo es. El sabor es aún más fuertemente kantoriano que el de la Gramática, y más didáctico y polémico. La inmensidad de la empresa, así como la audacia intelectual de Kantor, se ven en parte en la variedad de cosas nombradas en los títulos y subdivisiones de los capítulos. El conocimiento del autor de la literatura del área se desprende claramente de la bibliografía y su comprensión de la misma a partir de los usos textuales que le da. Curiosamente, el término “interconducta” ha pasado ahora a primer plano del vocabulario psicológico de Kantor. De ahora en adelante servirá como sustantivo y adjetivo, y en ocasiones incluso como adverbio, ya que en manos de Kantor (como lo fueron en las de Woodworth) todos los sustantivos psicológicos son en realidad palabras de acción. Sin embargo, en todos sus usos, el término conlleva el único tema Kantoriano de que el comportamiento de un organismo está en interacción continua (a través de circuitos de retroalimentación, como podría decirse en la terminología de moda contemporánea) con los productos de su propio comportamiento y con el entorno; como consecuencia los conceptos estáticos de “estímulo” y “respuesta” son puntos tan insatisfactorios de partida para la teoría del comportamiento como lo son los conceptos absolutistas de lógica para la teoría lógica. Esto recuerda su afirmación en la Gramática (p. 164) de que “. . . el análisis (del habla) no debe transformar respuestas lingüísticas vivas y en constante cambio en estructuras fijas construidas a partir de materiales estáticos”. En 1945, “interconducta” se convirtió en el término más general de Kantor, tanto descriptivo como teórico. Sin embargo, no es fácil de entender para el lector, por lo que el término no tuvo aceptación y no hizo nada para promover la imagen popular de Kantor. Reformulado, la noción es básicamente la de “flujo de comportamiento”, que es una función continua sin espacios ni “agujeros”. Esta doctrina de la continuidad, que para Kantor hacía inútil cualquier formulación conductual que empleara términos estáticos E y R, no era ciertamente nueva, y fue ampliamente favorecida de una forma u otra, pero no se reconoció que Kantor estuviera basando su propuesta de análisis de la conducta en esa idea. Es posible que pronto este mismo enfoque de la descripción y sistematización de la conducta reciba nueva atención, y algunos investigadores intenten abordar esta corriente de manera experimental.

El prefacio anticipa, y el texto muestra plenamente, el enfoque fundamental de Kantor sobre su tema. Es típicamente aristotélico y utiliza un resumen y un análisis histórico-crítico como punto de partida. Este método es siempre esclarecedor, a menudo profundamente. En psicología, donde suele ser más necesario, Kantor es uno de sus explotadores más hábiles (y nos ha dado un excelente ejemplo de su uso en el primer volumen de su reciente Historia de la psicología), pero es igualmente rentable en diversos campos de la psicología. manos de practicantes tan hábiles como E. Mach y V. I. Lenin. Pero los vibrantes métodos de la Lógica, como los de la Gramática, no han causado la impresión adecuada ni en los psicólogos, ni en los lógicos, ni en los filósofos de la ciencia. Al igual que con la Gramática, este libro no ofrece sugerencias concretas ni métodos de seguimiento para llevar al lector a realizar su propio trabajo de investigación. Una vez más se queda con la sensación de “adónde voy desde aquí”. Una vez más, el resultado ha sido que se juzga que el pensamiento de Kantor es improductivo, cuando más bien es el nuestro el que ha carecido de recursos.

La exposición de la “lógica de la especificidad” comienza con una declaración explícita de ocho postulados. Debo añadir de inmediato, sin embargo, que aquí “postulado” tiene un sentido diferente del que suelen entender los psicólogos que toman a Hull como ejemplo de constructores de sistemas deductivos o constructivos. Que el sentido de Kantor sea diferente no debería, por supuesto, sorprender a los lectores que recuerdan su visión de la naturaleza interconductual de las proposiciones verbales. Así, dice al comienzo del Capítulo I: “De los recientes desarrollos metodológicos y expositivos en lógica y ciencia, nada supera en mérito la práctica cada vez mayor de establecer sistemas de postulados”. Pero el hecho de que su significado de “postulado” sea diferente al habitual queda claro a lo largo del libro, donde los “constructos” lógicos y científicos (léase invenciones, ficciones o elaboraciones puramente formales) se rechazan por no ser rentables.

Los ocho postulados son: (I) La lógica es operativa; (2) La teoría lógica es continua con la práctica; (3) Las operaciones lógicas constituyen campos interconductuales; (4) El intercomportamiento lógico constituye la construcción de sistemas; (5) La interconducta lógica es específica; (6) La lógica está únicamente relacionada con la cultura; (7) La lógica está inseparablemente interrelacionada con la psicología; (8) La lógica es distinta del lenguaje. Se cree que de estas ocho proposiciones surge el resto del libro. Se resumen en una declaración temática con la que se cierra el capítulo I: “La lógica no es ciencia ni teoría de la indagación o la investigación”. Ésta es una visión divertida e instructiva que se opone a la de lógicos clásicos de mentalidad deductiva (o, como diría Kantor, lógicos absolutistas no interconductuales) como Cohen y Nagel, que habían surgido anteriormente (1934) de su ataque a los cánones de investigación experimental de J. S. Mill. con la conclusión de que “los métodos experimentales (de Mill) no son métodos de prueba ni métodos de descubrimiento”. Kantor continúa: “La noción de que la lógica descubre y aplica reglas para el trabajo científico es objetable por al menos dos motivos. En primer lugar, tal visión se basa en la idea de que el sistema y el orden, en otras palabras, las abstracciones y las reglas, son más importantes que los materiales y las investigaciones reales. En realidad, los contactos con los acontecimientos pueden requerir técnicas nuevas y hasta ahora completamente desconocidas. En segundo lugar, se minimizan los procesos particulares de investigación con sus errores y traspiés. Esta visión también recuerda fatalmente a las ideas formalistas y deductivas de la ciencia. Hay una ciencia de la lógica, así como una lógica de la ciencia” (p. 19). Dado que la creencia contemporánea entre los teóricos del comportamiento es que el método científico generalmente involucra ideas muy deductivas-absolutistas sobre la lógica y el cálculo de proposiciones que Kantor rechaza, su posición aquí tampoco ha sido la que podría haber aumentado su popularidad en las últimas décadas.

Por supuesto, no es posible comentar aquí todos los problemas y temas que Kantor trata en los dos volúmenes de Psicología y Lógica después de exponer sus postulados. Lo que es factible es seleccionar algunas cuestiones que quizás sean de interés más inmediato para los psicólogos actuales, así como de algún interés personal para mí.

1.     Lógica y lenguaje

Como se dijo repetidamente en la Gramática, el lenguaje y la lógica están estrechamente vinculados, pero no porque el estudio del lenguaje signifique el estudio de proposiciones lógicas o categorías lógicas, ni porque la lógica determine unidades o categorías gramaticales. Más bien, la lógica es un conjunto de proposiciones expresadas en un sistema de lenguaje constructivo (cf. Grammar, p. 319). Dado que el lenguaje y la gramática son interconductuales, la lógica a su vez se vuelve conductual en dos sentidos. Primero, para entender los sistemas lógicos clásicos o modernos como productos finales de organismos humanos que reaccionan, se debe conocer el comportamiento lingüístico, la formación y el contexto establecidos en el lógico por su entorno social, ya que necesariamente recurre a ellos para su pensamiento, sus proposiciones y su sistema. Kantor cree que incluso Aristóteles vio esto y lo comentó. En segundo lugar, la interacción entre el practicante de la ciencia (o de la lógica, o de cualquier juego verbal) y su entorno está determinada por las condiciones reales bajo las cuales opera y por los datos que está en proceso de obtener; Dado que esta interacción o interacción es la “lógica” que deseamos comprender, sólo podemos hacerlo comprendiendo el comportamiento interaccional en sí.

Lo que un lenguaje puede decir, a diferencia de lo que se puede hacer con lo que dice, puede confundir las preocupaciones de un lógico que no logra mantener la oración misma separada de su supuesto referente. Por lo tanto, en el inglés se puede tomar cualquier oración e insertar una negativa en algún lugar de ella (o reformularla en forma negativa), pero hacer esto, por supuesto, no crea un referente existencial o incluso significativo para la nueva oración. ¡Cuántos enigmas sobre cosas inexistentes o no-cosas han devorado cuántas horas-hombre de filósofo russelliano en sus soluciones imaginarias! Una vez más, las lenguas indoeuropeas y los diversos sistemas matemáticos que pueden basarse en ellas permiten hacer afirmaciones repetitivas; esto permite operaciones repetitivas, como la división, pero también, cuando se pierde de vista el referente real y se invoca un referente diferente, nos permite dejarnos atrapar por paradojas zenónicas[1] y por incertidumbres en cuanto a lo que se “quiere decir” y cómo algo “puede ser”. O, de nuevo (si se me permite hacerme eco de C. D. Broad), las cópulas en las premisas silogísticas clásicas son indefinidas en cuanto a la duración temporal de las propiedades en los predicados asignados a los sujetos, como si, cuando aplicamos los silogismos a cosas del mundo real, podemos ignorar el tiempo, abstrayendo la “existencia” de una cosa sin considerar el tiempo como un aspecto crítico de la existencia. Nuestro lenguaje también nos permite de varias maneras (por ejemplo, mediante el gerundio o sustituyendo el artículo “el” por la terminación “ar, er, ir” de los infinitivos) convertir verbos (acciones) en sustantivos[2]. Esto crea muchas trampas para el pensamiento científico en nuestra cultura (¡más, al parecer, que convertir sustantivos en verbos![3]). Como ha observado A. J. Ayer en otro sentido, “La mera existencia del sustantivo (estaba hablando de “dios”) es suficiente para fomentar la ilusión de que existe un término real… entidad que le corresponde”. Si estas y otras restricciones y libertades lingüísticas fueran diferentes, cuán diferentes podrían ser nuestro pensamiento y nuestra lógica. Y, si ningún sistema representativo de estructuras lingüísticas formalizadas es “correcto”, si los sistemas lógicos pueden cambiarse simplemente alterando los axiomas iniciales y las reglas formales del lenguaje, entonces ningún científico necesita disculparse por sus interacciones genuinas con el mundo real exterior, ni importa qué protesta puedan levantar los partidarios de lógicas especiales. Para el científico, la lógica debe adaptarse a la ciencia, y no la ciencia a la lógica, del mismo modo que la teoría debe ceder fundamento a los hechos, y no los hechos a la teoría. Seguramente Kantor tenía razón al enfatizar esto (sus ejemplos eran diferentes de los míos), aunque es un punto difícil de expresar y puede, si uno baja la guardia, reducirlo a sutilezas metafísicas.

2.     Deducción e Inducción

Los psicólogos han heredado aquí, y han entrado descuidadamente, en una cuestión de categoría clásica que se ha ampliado en tiempos recientes hasta convertirse en una cuestión relativa al método científico. Como cuestión lógica puramente formal, los procedimientos deductivos y los procedimientos inductivos se han opuesto entre sí con respecto a la validez de la inferencia. Se dice que cada uno tiene su debilidad característica, aunque la de la inducción es la más reconocida hoy en día porque la moda de la deducción ha hecho que se ignore su dificultad. Tanto antes como desde su resurgimiento baconiano, la inducción ha sido considerada defectuosa por la necesidad de “saltar” de proposiciones particulares a universales. Por su parte, se dice que la deducción está viciada por su carácter de “petitio principii”. Si cada uno de estos defectos es fatal, un científico sumiso podría encontrarse realmente en un dilema sobre si debe continuar su investigación o esperar a que los lógicos encuentren un anodino para su dolor de cabeza. Nuestros cursos universitarios sobre teoría del comportamiento suelen presentar la cuestión de la deducción versus la inducción en la conferencia ineludible sobre la naturaleza del “método científico” y de la “teoría científica”. Esa naturaleza es una cuestión de investigación, no de dogma. La moda contemporánea favorece el dogma “hipotético-deductivo” o “construccional” del método y la teoría, pero tales modas en la ciencia son sustitutos de los hechos y florecen donde los hechos son pocos. Ésta no fue siempre la opinión predominante (podríamos recordar aquí la discusión de Duhem sobre los estilos de teoría), ni creo que en ninguna situación concreta de investigación científica sea defendible la distinción dogmática entre los dos.

En cualquier caso, los debates y polémicas sobre el “método científico” y la “teoría científica”, tanto en la literatura psicológica como en el aula, no logran distinguir entre lo que el escritor o el orador piensa que es el método científico, o lo que cree que debería ser. En resumen, ¿qué es lo que hace el científico y qué se piensa que debería estar haciendo? La primera es una cuestión empírica y serán necesarios hechos para resolverla. Pero, en realidad, hay muy poca información concreta al respecto. Las descripciones habituales y los ejemplos históricos utilizados con frecuencia son, en mi opinión, reconstrucciones mal dibujadas de lo que realmente sucede en el comportamiento del científico cuando está “haciendo ciencia”. Representan sólo conceptos erróneos de moda proyectados sobre ejemplos presuntos pero indefensos (el uso de científicos muertos como material de comportamiento recuerda el lamento de Kantor, en la Gramática, p. 17, por el uso de “formas sin vida” de lenguaje que se estudian en tratados gramaticales). La segunda pregunta -qué método o teoría científica debería ser- podría tener un número indefinidamente grande de respuestas (ninguna de ellas moral) dependiendo de si el propósito del método o de la teoría es estético, práctico, didáctico, sistemático, exploratorio, parsimonioso, o lo que sea. Además, para juzgar con qué eficiencia un determinado método o teoría cumple con el criterio de lo que debería ser, se requerirían algunos medios para medir, evaluar o estimar esa eficiencia. Esto está muy lejos de cómo se suele retratar el asunto en los debates y conferencias de los psicólogos en las aulas.

El énfasis actual en las elaboraciones deductivas en psicología procede de la reconfortante, aunque creo errónea, creencia de que las ciencias físicas deben sus éxitos pragmáticos modernos a sus sistemas teóricos constructivos. A nuestros estudiantes se les enseña que una teoría comienza con postulados o axiomas que son incuestionables; que estas proposiciones contienen términos que no necesitan definición; que las deducciones (que a menudo se consideran reducibles a los modos silogísticos clásicos) se hacen dentro del sistema autónomo de proposiciones; que estas deducciones sean luego probadas en el laboratorio o en el campo; y, finalmente, que si los hallazgos empíricos lo hacen necesario, las proposiciones anteriores a la prueba empírica se modifican para conformarse con el nuevo hallazgo y generarlo, pero que los hallazgos empíricos por lo demás congruentes pueden declararse “consistentes con”, aunque no para “probar” el sistema tal como está hasta ahora. Se dice que esta secuencia de práctica está más allá del poder y alcance legítimo de los procedimientos o investigaciones inductivos. Se dice que éstos últimos son simplemente incapaces de racionalizar la práctica porque obligan a un salto inductivo de lo particular a lo universal. Lo que no se señala a menudo es la dificultad que acompaña a la práctica deductiva cuando se describe de esta manera, es decir, de dónde provienen los axiomas o postulados en primer lugar. Rechazar esta cuestión por considerarla irrelevante o ad hominem, y argumentar que sólo interesa la corrección última de los postulados, es negar que esté implicada la conducta humana. Pone el origen de los postulados en la esfera del capricho y el mentalismo incorpóreos y, por tanto, hace imposible instruir a nadie sobre cómo abordar la cuestión de la ciencia. Esto quizá satisfaga a algunos lógicos, pero no satisfará al verdadero científico, ni tampoco a Kantor. Además, esos mismos lógicos no aceptarían utilizar el mismo argumento para la defensa de la inducción; es decir, que la invalidez alegada del salto es irrelevante, y la alegación ad hominem, y que sólo es importante la corrección final del salto.

En verdad, por supuesto, la supuesta oposición entre deducción e inducción no puede encontrarse en el trabajo vivo real de los científicos. No sólo se reducen a un solo proceso en la práctica, sino que también pueden reducirse en una descripción verbal. Con esto quiero decir más que eso, como han sostenido algunos lógicos y filósofos, no hay diferencia entre inducción y deducción porque la primera es reductible a la última. Lo que quiero decir es que lo último también es reductible a lo primero si se desea avanzar en esa dirección. En resumen, la reductibilidad mutua significa identidad ab initio y stricto sensu. A partir de detalles, la proposición universal inductiva puede formarse sin demora respecto de la “validez”, ya sea como un ejercicio lingüístico mecánico, o porque el científico humano, como otros animales que conocemos, está sujeto a algunos gradientes de generalización. Este universal, una vez formado, no es en modo alguno diferente funcionalmente de un supuesto, axioma o postulado que también se expresa en forma universal. Una vez formado, el universal inductivo puede “probarse” para ver si es aplicable a cualquier situación o variable deseada; si no se supera la prueba, se puede adjuntar una calificación apropiada para modificar el alcance de la proposición universal o para reducir la amplitud de la clase (a la manera de la Regla IV de Newton); pero la proposición residual permanece en forma universal, y lo hace sin importar cuántas calificaciones se le puedan asignar. Para lo que aún no figura en la lista de excepciones, la proposición se considera universalmente aplicable.

De hecho, es porque la generalización inductiva es universal en forma lingüística, tal como lo es el postulado, que son posibles las “pruebas” de ella. No es la forma de la proposición lo que está en cuestión, sino cómo se ha llegado a ella. La generalización inductiva se declara abiertamente basada en hechos previamente determinados, aunque sean particulares. ¿Pero de dónde viene el postulado? Es sencillamente tonto imaginar a un científico racional haciendo realmente lo que algunos han afirmado que hace o debería hacer, o aquello por lo que se le elogia como “construccionista-deductivista”; es decir, cerrar los ojos y buscar en una bolsa de posibles postulados, encontrar los que se le ocurran, explorar sus consecuencias lógicas, poner esas consecuencias a prueba experimental y luego, si es necesario, revisar esos postulados o volver a la bolsa de sorpresas para los demás. Cualquiera que lo desee puede tener una visión así del método científico, pero tanto Kantor como yo rogamos que se nos disculpe. Esa posición, interpretada literalmente, no sólo elimina la conexión de la elección de postulados con el conocimiento establecido, sino que otorga al tonto los mismos derechos que al científico en la elección; significa que perdemos cualquier esperanza de adquirir nuevos conocimientos, ya que las posibilidades de obtener un postulado “bueno” son extremadamente pequeñas porque el contenido de la bolsa de sorpresas es infinito en número; significa que incluso los postulados “buenos”, al ser oraciones de longitud finita, están condenados a ser erróneos cuando se les prueba infinitamente en un mundo infinito; significa que nuestro propósito se convierte en demostrar que las proposiciones son correctas o incorrectas, en lugar de aprender algo sobre el mundo; etcétera. A callejones sin salida de este tipo nos conduce la defensa del origen incorpóreo del postulado. Esta lejanía de los orígenes y las fuentes, su divorcio del comportamiento humano real pretende otorgar a los postulados un estatus racional indiscutible. Pero la intención no cuadra con la razón ni tendrá éxito en la práctica. Se ha dicho que tales opiniones sobre un postulado sólo tienen como resultado reducirlo al nivel de una “suposición” (¡deberíamos recordar aquí la divertida acusación contrapuntística de Russell de que las inducciones son meramente conjeturas plausibles a partir de las cuales puede proceder la deducción!), y que nada se obtiene cambiando el nombre de la conjetura a “suposición”, “axioma”, “predicción” o “postulado”. No deben descartarse de esta manera las preguntas de quién adivina cómo, qué y por qué. En tal juego de adivinanzas, a nosotros, como científicos individuales, nos preocupa naturalmente quién es el mejor “adivinador”, porque es el mejor científico de quien deseamos aprender. Podemos estar seguros de que tendrá más que posibilidades de adivinar para enseñarnos.

Entonces, si un “postulado” surge del conocimiento presente, tal como lo hace una generalización inductiva, y si se considera que la investigación científica intenta basarse en el conocimiento presente y agregar nuevo conocimiento al viejo, entonces la supuesta oposición entre los métodos deductivo e inductivo en la ciencia, desaparecen. Los postulados en un sistema deductivo y los universales inductivos se generan de la misma manera y operan de la misma manera en el comportamiento científico de los científicos. El propio tratamiento que Kantor da a la cuestión de la inducción-deducción implica, típicamente, un rechazo de todos los intentos de encontrar soluciones basadas en absolutos lógicos. Hace que el problema sea uno de condiciones y resultados de comportamiento específicos en lugar de disipar la supuesta incongruencia lógica entre los dos. “No existe ninguna ambigüedad en los universales en la lógica interconductual. Los universales son productos de las operaciones de construcción de sistemas, pero son algo más que puntos finales en el procedimiento operativo; además constituyen la materia prima para futuras operaciones de construcción de sistemas. Esta característica, cabe señalar, la comparten los universales con relaciones, clases, clases o especies, matemáticas. funciones matemáticas y otras formas constructivas” (Vol. 2, p. 131). “Es alentador que (algunos) filósofos. . . sugieren abandonar el problema inductivo. Pero se necesita algo más que una política lógica. Debemos tener en cuenta la empresa específica de construcción de sistemas. Que el procedimiento sea inductivo o deductivo depende del tipo de materiales utilizados” (Vol. 2, p. 332).

3.     Causa y efecto

La discusión de Kantor sobre la causalidad debería llamar la atención de los psicólogos cuya ciencia todavía está medio inmersa en un pensamiento prenaturalista en el que la espontaneidad y el voluntarismo continúan siendo tratados como fuentes de conducta. Las formas lingüísticas y las tradiciones de uso se encuentran entre las razones de la lentitud con la que tales “causas” se perpetúan y no se reconocen por lo que son: “… el comercio con temas míticos (que) es posible mediante factores lingüísticos. Es posible construir la existencia real, la existencia sistémica, las posibilidades y determinantes de todo tipo sin analizar adecuadamente actos y objetos de estímulo” (Vol. 2, p. 165). Además: “Todo aquel que aborde la causalidad desde el ángulo de los acontecimientos debe quedar impresionado por la variedad de situaciones causales… La doctrina convencional proyecta la presuposición general de que la causalidad constituye una ley básica de la naturaleza o de la ciencia. La suposición está hecha… que el universo está construido sobre un plan de conexión necesaria… Una vez más vemos exhibido el enorme dominio del abstraccionismo y la generalidad sobre el pensamiento lógico, así como sobre el análisis de la ciencia. El resultado del estudio causal es tal que la vaporización de los eventos permite decir cualquier cosa sobre ellos. En un universo causal tan vacío se puede afirmar que “Todo lo que es, puede no ser”, “No todo lo que podría suceder, sucede”, “Lo contrario de cada hecho, es todavía posible”. La afirmación universalista de que el mundo es un sistema de conexiones necesarias, es decir, “todo efecto debe tener una causa”, no es condenada por nosotros simplemente porque sea un apotegma vano. Para nada. La carga radica en suponer que tal afirmación es objetivamente significativa” (Vol. 2, p. 152).

La discusión de Kantor sobre la causalidad es muy amplia, comenzando con un estudio de las raíces históricas de la idea y llegando hasta los escritores modernos. Un psicólogo interesado en el problema conceptual de la causalidad (incluido el enfoque evolutivo de Piaget sobre cómo se aborda este concepto en el pensamiento de un niño en la cultura occidental) encontrará muchos lugares donde sus propias reflexiones podrían detenerse. Algunos ejemplos de donde lo hice:

(a) La conocida visión hobbesiana del movimiento, “No puede haber causa del movimiento excepto en un cuerpo contiguo y en movimiento” (Vol. 2, p. 151), plantea el problema de la acción a distancia. En la historia de la ciencia de la mecánica se puede rastrear el conflicto clásico entre científicos y entre teorías del movimiento, que adoptan puntos de vista opuestos sobre si la acción a distancia es posible o no, y si es una base adecuada para la acción. teoría. Aquellos físicos que aceptan la idea de que una teoría causal satisfactoria del movimiento puede tolerar la distancia sin contigüidad de cuerpos creen, en palabras de Kantor, que “los acontecimientos causales como datos consisten en interrelaciones particulares de acontecimientos observados” (el lector puede recordar la definición del reflejo realizada por Skinner en 1931 como una correlación observada entre el estímulo y la respuesta). Otros físicos (como Fourier en su teoría analítica del calor, y Kelvin y Maxwell en sus explicaciones de los fenómenos electromagnéticos) se sienten más cómodos conceptualmente con el requisito de que la acción sea contigua. En psicología, una cuestión relacionada hace que algunos teóricos sostengan que la “historia del reforzamiento” es una categoría causal satisfactoria; otros (como K. Lewin) se oponen a la idea de que causas temporalmente remotas puedan afectar el comportamiento presente. Estos últimos insisten en que la constitución actual del organismo es la que interactúa con las variables que inciden actualmente, aunque la historia del reforzamiento puede ser el origen en cualquier instante temporal de la constitución actual; las correlaciones causales basadas en acciones a distancia no se consideran inmediatamente determinantes y, en cambio, se exige la contigüidad física de causas y efectos. Más o menos la misma actitud es ejemplificada por los psicofisiólogos que, en la investigación actualmente popular sobre la “memoria”, buscan el “engrama” en el sistema nervioso. (También es un ejemplo interesante del poder de la tradición histórica y cultural el que no consideren que el engrama, o algún componente del mismo, pueda encontrarse en otra parte del cuerpo, aunque Kantor no tenía miedo, para descartar en 1947 en su Physiological Psychology, el dogmatismo sobre el cerebro y el sistema nervioso en general como el “lugar de los procesos psicológicos” (p. 80).

(b) Un aspecto del problema de la causalidad expuesto repetidamente por Kantor a lo largo de su Capítulo XIX se plantea de varias maneras: “Los lógicos se han inclinado cada vez más hacia la formulación y transformación de proposiciones (oraciones) y lejos de observaciones relacionadas con sucesos existenciales particulares. Estos últimos incluso son desdeñados por considerarlos experienciales e intuitivos… En un tratado metodológico como la Lógica de Dewey, el adjetivo lógico, empleado para calificar la categoría de causa, elimina la causa del dominio de la existencia y de las cosas reales y la coloca entre los constructos… Sugerimos que la culpa de las teorías contemporáneas sobre la causalidad reside en… su alejamiento de los acontecimientos objetivos… En la base de las interpretaciones ilegítimas de la causalidad se encuentra la tradición lógica absolutista” (Vol. 2, p. 147). Esto recuerda cómo F. Engels podía argumentar, contra algunos de sus contemporáneos, que una batería de almacenamiento eléctrico debe funcionar de cierta manera, y podía llamar infaliblemente la atención a los eventos físicos locales que ocurren en las superficies de las placas, en lugar de que en procesos fantasiosos inventados que se presume están ocurriendo en algún lugar donde podrían habitar “causas” que tienen un contrato de arrendamiento debidamente atestiguado por la lógica. Por supuesto, Engels tenía que estar en lo cierto, y de ahí podemos extraer la lección de que en la ciencia a veces el análisis correcto de un problema, que conduce a una identificación adecuada de dónde buscar y qué buscar, no tiene por qué depender de la experiencia en la materia o habilidad en lógica, sino que puede ser realizada por un extraño razonando según las líneas adecuadas. La actuación de Engel al atenerse a variables reales específicas y presentes es todavía otro aspecto de un principio científico no ajeno al canon de Morgan, familiar para todos los psicólogos, que era en sí mismo una reformulación de máximas más antiguas (como la Regla I de Ockham y Newton) y un precursor de la posterior máxima suprema en filosofar científico de Russell. . . (es decir), “siempre que sea posible, sustituir construcciones a partir de entidades conocidas por inferencias a entidades desconocidas” (Vol. 2, p. 164).

(c) La causa como relación confiable en el tiempo (Kantor cita como ejemplos “la conjunción constante de Hume, la sucesión irreversible de Kant y la secuencia uniforme e incondicional de Mill”; a éstos podemos agregar la causa “eficiente” de Tomás de Aquino, que debe preceder a su efecto) a veces se discute hoy como “probabilidad condicional”, aunque tales sustituciones verbales no resuelven los problemas clásicos de la lógica y la filosofía con respecto a la causalidad, incluida la preocupación por la falacia del post hoc ergo propter hoc[4]. La opinión de Kantor es que “la teoría causal se origina directamente de una matriz cultural… (durante) la evolución cultural la causa se transformó en una serie de condiciones necesarias para explicar los eventos observados. En consecuencia, las causas se consideraban reglas de orden y regularidad, o leyes que describían o se referían a eventos. Este tipo de construcción tuvo su máximo desarrollo cuando la causa finalmente se unió a los problemas de predecir y controlar sucesos futuros” (Vol. 2, p. 149). Su propia posición es que “el conocimiento causal (es) el conocimiento del patrón de eventos” (Vol. 2, p. 174), que (recordando a la Grammar of Science de K. Pearson)    “…la investigación causal implica…el problema de ‘cómo’ ocurre un evento, es decir, cómo los factores constituyentes de las cosas, sus propiedades y condiciones, se organizan en una situación de evento” (Vol. 2, p.156), y que “Los cambios causales en cualquier campo constituyen un reordenamiento en la coexistencia simultánea de factores en un patrón único” (Vol.2, p. 157). Por supuesto, el ser humano, científico o no, que experimenta las secuencias confiables de eventos que él llama cadenas causales, llegará a basar su comportamiento en ellas; es decir, “creerles”. Estas secuencias reales, que ocurren en un mundo físico real, se convierten en determinantes de una conducta que también es real. Las explicaciones de la causalidad que niegan o descuidan tales hechos en favor de lo que Kantor llama interpretaciones metafísicas o místicas de la causalidad no pueden dejar de ser incompletas y engañosas. Los patrocinadores de tales relatos exhiben una forma de lo que Goudge alguna vez llamó “la falacia del espectador” de cuestionar la existencia de un mundo real.

(d) En algunas frases ardientes, Kantor critica la conclusión de que el principio de indeterminismo en la mecánica cuántica de alguna manera anula o compromete la causalidad y la previsibilidad de los eventos físicos. Recuerdo mi propia participación en Columbia hace apenas unos años en el examen de doctorado de un estudiante de filosofía cuya tesis trataba del problema del determinismo. Se involucró mucho con el principio de Heisenberg, preocupándose por el concepto y discutiéndolo desde numerosos ángulos, aparentemente sintiendo que de alguna manera podría poner en tela de juicio el determinismo científico. Le pedí que considerara lo que el principio podría significar en la vida diaria y el trabajo de un científico en ejercicio como yo o como el físico químico que era el único otro científico natural en el comité examinador. Me pregunté en voz alta si él pensaba y de qué manera el principio se introducía en lo que yo o el químico realmente hacíamos. Mi esfuerzo por lograr que este joven e inteligente filósofo explicara lo que él pensaba que era “indeterminado”, y en qué sentido indeterminado, salvo como un problema práctico de medición, no llegó muy lejos. Estaba enamorado de la “elegancia” de una “teoría” de la que se podía derivar un principio como el de Heisenberg y que “concordaba” con las observaciones experimentales. Me imaginé a un científico levantándose por la mañana, desayunando, besando a su esposa y saliendo hacia su laboratorio u oficina, poniéndose a trabajar en su problema actual y de repente exclamando con desesperación: “¡Bueno, supongo que es indeterminado! ¡Más vale rendirse!”, y salir a jugar al golf o a besar de nuevo a su mujer. Los filósofos alrededor de la mesa sonrieron con indulgencia, considerándome claramente ingenuo y como si no hubiera comprendido la cuestión. Pero, aunque no había dado en el blanco con ellos, el químico, pensé, apoyó con satisfacción mi imagen y mi pregunta. Al terminar el examen, se fue sacudiendo tristemente la cabeza. A Kantor le habría hecho gracia.

(e) Los científicos quedan atrapados en el problema de la causa y el efecto mediante afirmaciones tales como “causas similares tienen efectos similares” (la Regla II de Newton era una afirmación de ese tipo) y “el orden es la esencia de la naturaleza”. Un problema relacionado en la historia de la filosofía se refleja en la proporción en que “lo similar produce sólo lo similar” (tal vez con reminiscencias de la genética); Esta última idea, al menos desde Ibn Gabirol, llevó a su vez a la idea de que, cuando dos o más sustancias diferentes tienen algunas propiedades similares, las semejanzas deben provenir de elementos o sustratos comunes que son su “causa”, mientras que las diferencias surgen de elementos o principios diferenciadores. La reacción de Kantor es predecible. “Los sistemas causales generalizados en el nivel formal… se construyen principalmente a partir de palabras…. Los sistemas formales… en algunos casos están completamente alejados de las cosas. Como los sistemas de palabras o símbolos no tienen referentes, los sistemas mismos constituyen las únicas cosas en la situación. Cuando se introducen a la fuerza cosas concretas para ilustrar los sistemas, claramente son sólo analogías descriptivas de objetos y eventos reales” (Vol. 2, p. 170). “La necesidad lógica y la causalidad están cercanas a la metafísica clásica… Ciertamente la necesidad lógica está alejada de cualquier sistema causal de sucesos concretos. No tiene nada que ver con una necesidad objetiva como la de proporcionar oxígeno para los vuelos estratosféricos o una dieta adecuada para mantener el crecimiento. El dominio de la lógica formal permite ideas místicas como un universo determinista o indeterminista, un cosmos causal o acausal… La lógica formal comprende, de hecho, un conjunto de oraciones que contienen la palabra causa, oraciones que no tienen conexión con las interrelaciones de cosas, sus propiedades y relaciones en sistemas de eventos concretos… Los eventos causales son claramente diferentes de los sistemas constructivos conectados con ellos” (Vol.2, pp. 154-155).

A menos que preste atención incansable a la disciplina de su pensamiento, el problema de la causalidad se inmiscuye en el trabajo del científico experimental. Supongamos que, después de haber aplicado alguna variable independiente a su material, descubre que no ha tenido ningún efecto o que no ha tenido ningún efecto diferente en un valor de la variable que en otro. ¿Cómo pueden ser esto causas sin efectos? Algunos científicos no pueden resistir la sensación de que existen efectos, pero que es posible que todavía no tengamos instrumentos lo suficientemente finos para medirlos. Para Kantor, estas preguntas y respuestas son metafísicas y están divorciadas de las realidades de los acontecimientos que se observan. Como apoyo para él, uno puede pensar en media docena o más de razones por las cuales esas “causas” no están teniendo “efectos” en nuestra situación experimental específica y con nuestros procedimientos específicos. Si se argumenta, como se ha hecho a lo largo de la historia, que todas esas razones suponen precisamente lo que se está cuestionando, es decir, que diferentes causas deberían tener, y de hecho tienen, diferentes efectos, entonces se puede replicar que nunca se puede saber eso, y entonces los argumentos volarían. La táctica de Kantor sería eliminar estos argumentos preguntando qué tienen que ver con las realidades de la situación científica, con lo que el científico está haciendo y lo que está encontrando objetivamente.

4.     Evidencia

Aunque no analiza la “evidencia” o la “prueba” bajo esos títulos especiales, estas categorías surgen con frecuencia en el tratamiento que Kantor hace de la gramática y la lógica. La “ciencia” surge de la interacción con (léase “conocimiento de”) el medio ambiente; La “evidencia” surge de esa misma interacción, pero también de la interacción del científico con (léase “formulaciones de”) sus interacciones previas acumuladas y codificadas. Tanto la “ciencia” como la “evidencia” son abstracciones de estos procesos interactivos continuos. Sin embargo, ninguna de las dos debe considerarse esclava de doctrinas lógicas absolutistas. Lo que la ciencia y la evidencia intentan hacer, pero la lógica por sí sola nunca puede hacer, parafraseando a Samuel Johnson sobre el valor de los viajes al extranjero, es regular la imaginación por la realidad y, en lugar de pensar cómo pueden ser las cosas, verlas como son.

A veces se dice que la ciencia busca “explicaciones” de los fenómenos, pero ahora se comprende bien que existen muchas variedades y niveles de “explicación”. La asignación a clases genéricas, el descubrimiento de una ontología o etiología, la correlación con un criterio (“validez”, en el léxico de las pruebas psicológicas), el descubrimiento de propiedades, el trazado de relaciones funcionales, todos estos y otros procedimientos subsuntivos[5] son todos ellos variedades de “explicación”. A veces, aunque sea innecesariamente, se afirma que una u otra de estas variedades es un nivel “superior” o “inferior” de explicación, y se piensa que pari passu[6] otorga un nivel superior o inferior de “comprensión”. Pero “comprensión” es un término que necesita algún análisis en sí mismo, tal vez en el sentido de (a) que representa una interacción conductual con objetos del entorno o con las formulaciones verbales de esos objetos, y (b) que la conducta llamada “comprensión” puede o no ser verbalizable total o parcialmente por el “oyente”[7]. De ello se deduce que hay muchos tipos de “comprensión”, tanto dentro como fuera de la ciencia. Los temas de evidencia, explicación y comprensión se reúnen bajo la única categoría de “creencia”, a la que volveré.

En lo que los científicos contemporáneos, incluidos los psicólogos, están menos de acuerdo es en la distinción entre hechos y ficciones, entre datos y constructos, entre cosas y modelos, entre las cosas y sus medidas, entre los “fenómenos” y las “hipótesis” de Newton cuando escribió: “Hasta ahora no he podido descubrir la causa de esas propiedades de la gravedad” de los fenómenos, y no formulo ninguna hipótesis; pues todo lo que no se deduce de los fenómenos debe llamarse hipótesis; y las hipótesis, ya sean metafísicas o físicas, ya sean de cualidades ocultas o mecánicas, no tienen lugar en la filosofía experimental”. De no hacer tales distinciones surgen también las confusiones respecto de la predicción y el descubrimiento en la ciencia, entre predicción y control, entre pruebas de relaciones entre hechos y entre ficciones, entre cosas y análogos. En problemas como éstos, cualquier psicólogo, cualquiera que sea su punto de vista, puede leer a Kantor con provecho y también con placer.

El problema de la evidencia, dentro y fuera de la ciencia, es inseparable de la cuestión sobre la cual se busca evidencia. Sin duda, los científicos son muy conscientes de la importancia de la forma y la especificidad de una pregunta. Una pregunta que no se formula correctamente no puede responderse, o, dicho de otro modo, la forma en que se formule una pregunta determinará cómo se puede responder, y mucho menos cómo se responderá. Para saber si una pregunta está “formulada correctamente”, es posible que necesitemos saber cuál es el propósito de quien la formula, cuál es el concepto implícito en la pregunta, si es posible alguna respuesta probatoria, etc. Las cuestiones psicológicas son a menudo tan amplias que impiden una respuesta útil dentro del alcance del conocimiento actual; o contienen ideas latentes o definiciones implícitas de términos que el propio interrogador puede no entender o incluso no estar de acuerdo. Incluso intentar aclarar estas cuestiones puede resultar instructivo. Una cosa que hay que aprender es que una mala idea no se puede aclarar; de hecho, por eso es “mala”.

Dentro de un marco de referencia kantoriano, tales problemas y dificultades se ven en la perspectiva de otras preguntas contingentes: ¿qué quiere saber el investigador científico (o cualquier otro) y qué respuesta lo satisfará? ¿Hasta qué punto es necesario aclarar una pregunta antes de intentar responderla? ¿Aclarado por quién? ¿En qué etapa de la historia? Debido a que argumentaría que no existe una escala absoluta o fija mediante la cual juzgar la idoneidad de una pregunta, Kantor no ofrece a su lector ningún anclaje epistemológico del que pueda derivar una medida de seguridad intelectual. Pero si tiene razón (y su punto de vista, hasta donde sabemos, todavía parece defendible), entonces nos enseña algo sobre la naturaleza del problema y algo sobre cómo vivir con él en la ciencia.

En cuanto a las “pruebas” que pueden aportarse a cualquier cuestión, hay que reconocer nuevamente que pueden ser de diferentes tipos y utilizarse para diferentes usos. No sirve decir que las pruebas consisten en “hechos”. No sólo son hechos de múltiples naturalezas y propiedades, sino que se recuerda el antiguo precepto de que un hecho es sólo un hecho dentro de algún sistema. Como Lakatos ha tratado de demostrar, incluso las ideas sobre la prueba y los procesos de demostración han experimentado cambios de desarrollo en la historia de las ciencias y las matemáticas. Tampoco será suficiente decir que la evidencia debe ser “lógica” o válida; Kantor nuevamente insiste en la advertencia de que debemos evitar la “… falacia de que la lógica es una especie de proceso infalible que invariablemente logra… la verdad” (Vol. I, p.339). Además, los avances modernos en lógica y matemáticas -si es que se pueden distinguir ambas- muestran cuántos sistemas lógicos son posibles y, por lo tanto, plantean el problema, en cualquier caso, específico, de qué lógica debe usarse, ya que ahora hay muchas para elegir. Kantor elogió estos acontecimientos, y la demostración de múltiples estructuraciones posibles de la lógica, tan saludables para la ciencia. Intentó mostrar cómo podían incorporarse a las actitudes de un científico para quitarse de encima viejos dilemas y liberarlo para su trabajo.

Por tanto, la evidencia y la prueba no son absolutas, sino que están relacionadas con la pregunta a la que se dirigen, cómo se reúnen, etc. Estas características de la evidencia se mantienen en todos los escenarios de la vida humana, tanto en el derecho como en la ciencia, en los asuntos cotidianos y en el laboratorio. Nuestro sistema de jurados ha evolucionado a partir de problemas de acusación y pruebas; sus éxitos en la administración de una justicia “correcta” han producido ocasionalmente la sugerencia en la ciencia de que el consenso de opinión confiere significado y credibilidad a los hechos, medidas y teorías. Pero tal transferencia, seguramente diría Kantor, es desafortunada y tiene poco propósito constructivo. Una tendencia un tanto opuesta y recientemente emergente (a la que Kantor se resistiría, ver Vol. I, p. 154), que muestra cuán persistentemente los viejos problemas del subjetivismo y el introspeccionismo pueden acechar en las alas de la historia psicológica, es el acuerdo de algunos psicólogos con la existencia de eventos “públicos versus privados” (léase estímulos y respuestas públicos versus privados), admitiendo así la posibilidad de evidencia pública versus privada.

Dado que la evidencia nunca es absoluta, nunca es perfecta. Para algunos, esto significa que la probabilidad y la estadística deben entrar en escena como bases de la evidencia; De manera aún más radical, y quizás inevitable, algunos incluso han llegado a pensar que “la verdad es una forma de probabilidad” (Vol. 2, p. 208). Así, Peirce creía:

Todo razonamiento positivo consiste en juzgar la proporción de algo en una colección completa por la proporción encontrada en una muestra. En consecuencia, hay tres cosas que nunca podemos esperar alcanzar mediante el razonamiento, a saber: certeza absoluta, exactitud absoluta y universalidad absoluta.

Los grandes avances modernos en la teoría de la probabilidad, incluida la predicción bayesiana, han producido en la filosofía y la lógica cierta indigestión intelectual, y aquí se puede encontrar parte del pensamiento científico más confuso de nuestros días. En psicología existe una gran dependencia de las estadísticas, dependencia lamentablemente acompañada de confusión sobre cómo deben diseñarse los experimentos, cómo deben evaluarse las pruebas, cómo deben extraerse las conclusiones, los significados de “significancia” y su relación con la probabilidad inversa. los lugares relativos de control estadístico y replicación experimental. Para los dolores de este desconcierto, un conocimiento del pensamiento de Kantor, que se adelantó a su tiempo en psicología, puede proporcionar algún alivio.

Históricamente, el problema de la evidencia ha estado estrechamente vinculado con el silogismo. Se ha sostenido que esta invención aristotélica proporciona el modelo para el razonamiento, la inferencia, la evidencia y la prueba. Se consagraron los modos silogísticos válidos y se advirtió a cada estudiante contra los inválidos, así como contra algunos “errores de pensamiento” relacionados, como la afirmación del consecuente. Pero, como nos damos cuenta, hay varias cosas que nublan este panorama. Los medios no distribuidos pueden ser anatema para el silogista, pero difícilmente para el poeta (para quien “Juan es un león” es una mezcla útil del coraje de Juan y del león) o incluso para el científico (que tomará la correlación como evidencia). Como señaló J. Guttmann, en filosofía lo que es una metáfora para un filósofo puede ser una realidad para otro. Incluso los científicos prominentes convierten ilegalmente proposiciones, confunden suficiencia y necesidad, y afirman consecuencias (así se escuchan declaraciones, posiblemente con un toque de disculpa en la inflexión de la voz, tales como: los animales que ven colores tienen tal o cual sistema receptor, este animal no tiene un sistema como ése, por lo tanto este animal no ve, o probablemente no ve, el color): Si se protesta que en estos casos incluso los delincuentes realmente saben lo que están diciendo y admitirán el error si se les presiona, aun así lo hacen; proceden sobre esas bases en su trabajo y de esta manera obtienen ideas y postulados para sus teorías. ¿Qué mayor evidencia se podría desear de la importancia de tales procesos que el hecho de que existen y funcionan en científicos vivos, a menudo de manera rentable para su trabajo, a pesar de las prohibiciones de la lógica abstracta? Kantor nunca encontró sorprendentes estas posibilidades. Les encontró un lugar en su insistencia en la naturaleza multifacética de la conducta, o “interconducta”, que oponía a los rígidos sistemas clasificatorios: “En casos específicos, el pensamiento no lógico puede ser mucho más válido que el pensamiento aceptado en situaciones lógicas” (Vol. I, pág.17 7).

5.     Creencia

Las discusiones sobre la evidencia, y de hecho sobre todos los temas anteriores, finalmente se fusionan con la discusión sobre la “creencia”. Así, se puede decir que el propósito de la evidencia es convencer, y la evidencia es lo que convence. Pero la convicción no reside ni es inherente a los hechos ni a la lógica. Más bien, la convicción es conductual. La convicción es una propiedad del observador cuyas características deben ser consideradas tanto como cualquier “evidencia”, ya que lo que se necesita para convencer a un hombre no convencerá a otro, y dos hombres de igual fuerza intelectual, confrontados con los mismos hechos y las mismas cosas, llegarán a conclusiones y convicciones diferentes. Esto no quiere decir que cualquier creencia sea tan sostenible objetivamente como cualquier otra creencia, sino sólo reconocer que el factor humano es una condición de las empresas humanas. Este último hecho, por supuesto, es uno de los pilares del interconductismo de Kantor.

Si bien Kantor no reúne en un solo lugar sus puntos de vista sobre las creencias, a menudo volvió a tocar el tema en la Lógica, y un estudiante suyo no estaría desprevenido para anticipar qué más podría haber dicho. Peirce se sintió atraído por el tema y también volvió a él muchas veces, vinculando el problema de la creencia con los de la “verdad” y la “realidad”, pero manejando los dos últimos problemas de maneras que Kantor descartaría como absolutistas y trascendentales. La creencia no puede equipararse al “conocimiento”, diría Kantor. Incluso si pudiera, las definiciones absolutistas del conocimiento no pueden ayudarnos a comprender la naturaleza de la creencia. Sólo las mentes metafísicas o religiosas pueden formular un concepto como “la creencia es el punto final del conocimiento, y el conocimiento el punto final de la creencia”, ya que la experiencia humana del mundo no alcanza tales “puntos finales”. En el nivel de lo mundano, por supuesto, tanto el conocimiento como la creencia son el resultado de la experiencia, pero la experiencia puede ser de muchos tipos, entre los cuales la “interconducta” de una persona con los sistemas lógicos es sólo uno. Es por esta razón que todos coinciden en que las “actitudes” determinan cómo pensamos, qué pensamos, qué creemos que sabemos y qué creemos. Los filósofos y los lógicos siempre desean, sin éxito, salvarse cuando son saludablemente pragmáticos para abstraer y sistematizar la esencia intemporal y no humana del conocimiento y la creencia.

Sin embargo, las formas humanas más falibles de conocimiento y creencia no carecen de beneficios para la ciencia. A veces, en psicología como en otras ciencias, el científico tiene un “sentimiento intuitivo” (o, como dice el argot actual, una “reacción visceral”) sobre alguna cosa o algún proceso mediante el cual dirige su investigación y que quiere hacer realidad. racional. Por el contrario, a veces tiene ante sí una proposición racional o un hallazgo empírico que no puede “intuir” y quiere “intuir”. Ninguno de los sentimientos merece ser ridiculizado: cada uno proviene de la experiencia y se basa en algún tipo de “conocimiento”. Además, cada uno de nosotros conoce casos en los que nuestras actitudes o hábitos nos hicieron persistir en decir algo de cierta manera, o en trabajar con un método particular, mucho después de que nuestra razón o conocimiento recién adquirido nos hubiera persuadido a cambiar. A menudo, también, en nuestras carreras científicas podemos “descubrir” algún hecho o idea que realmente conocemos, pero que antes no habíamos encontrado convincente y, por lo tanto, habíamos descartado. Bien podemos preguntarnos qué experiencia pudimos haber tenido, en qué situaciones y bajo qué programa de reforzamiento, que creó en nosotros una persistencia de conducta tan paralizante.

La creencia, enseñó Hume, proviene de la experiencia. De acuerdo con esto, la teoría moderna del comportamiento ha tomado la “historia de reforzamiento” del organismo como la suma de sus experiencias y, por tanto, la fuente de sus creencias. Mientras que antes había que confiar en el folclore, las máximas y la artesanía para informarnos sobre los resultados conductuales de diferentes historias de reforzamiento, ahora se sabe mucho más sobre estas cuestiones en la forma legal que llamamos ciencia. Este nuevo conocimiento, y nuestras creencias sobre él, surgen a su vez de nuestras nuevas experiencias en -nuestro “intercomportamiento con”, diría Kantor- el laboratorio científico. Tanto para el psicólogo de laboratorio como observador conductual como para el sujeto experimental cuya conducta se observa bajo un programa de reforzamiento determinado, es la experiencia de lo que funciona lo que determina el “conocimiento” y la “creencia”. Ésta es la base sobre la que se asienta el pragmatismo como filosofía. La experiencia de lo que funciona (“reforzamiento”) da dirección a la conducta, y el patrón de esas experiencias (“programas de reforzamiento” y los “requisitos de respuesta” para el reforzamiento) da a la respuesta sus propiedades de persistencia, distribución temporal y similares. La “creencia” incluye todo esto cuando se la ve como una palabra que describe el comportamiento. Así, Bain definió la creencia como “aquello sobre lo que un hombre está preparado para actuar”, y con esa noción tanto Peirce (“nuestras creencias… dan forma a nuestras acciones”; “. . . la creencia… implica el establecimiento de una regla de acción”) y Kantor (“La verdad… se refiere al conocimiento y la creencia; en resumen, a las reacciones ante las cosas…”; “Creer implica una disposición a hacer algo particular con respecto a algún objeto o situación… “) estaría de acuerdo. (El impulso común de estas doctrinas puede evaluarse en comparación con el enfoque de Santo Tomás sobre “creer” como un acto del intelecto que consiente a la verdad divina bajo la guía de una voluntad impulsada por Dios a través de la gracia.)

Pero podemos decir más que esto. Hoy sabemos mejor que antes cuánto comportamiento, cuánta disposición a actuar, puede estar bajo el control de influencias “inconscientes” o no verbalizadas, de modo que no aceptaríamos tan inequívocamente la noción de Peirce (anterior a Freud) de que una de las tres características de la creencia es que “es algo de lo que somos conscientes”. Es un lugar común de la psiquiatría moderna aceptar la acción de una persona, por la cual tal vez no pueda dar razones, como expresión de su creencia sobre “cómo son las cosas”. Además, la palabra “creencia” (y “conocimiento” y “verdad”, por supuesto) conlleva una pesada carga de significados históricamente acumulados, matices marginales y uso cotidiano. Kantor señalaría que la experiencia y el entrenamiento conductual de una persona pueden tener materiales verbales o lenguaje como su condición. Podemos experimentar nuestro propio comportamiento verbal; algunas de nuestras actuaciones verbales pueden reforzarse; el comportamiento verbal de otras personas puede estimular el nuestro; nuestras reacciones verbales ante cosas no verbales están entrenadas; etcétera. El lenguaje y los materiales lingüísticos, nuestra tendencia a hablar y pronunciar oraciones, ya sean de referencia natural o metafísica, son en sí mismos los objetos o condiciones en torno a los cuales se construye una historia de reforzamiento. Un animal, por supuesto, también puede tener “creencia” o “conocimiento” en el sentido de dirección conductual y persistencia basada en sus experiencias con el medio ambiente, qué es el medio ambiente, cómo actúa, qué puede proporcionar. Pero los humanos podemos aprender qué decir y qué hacer, o más correctamente, hablar es una forma de comportamiento que aprendemos. La misma “disposición a hacer algo en particular” que para Kantor es “creer”, también “puede… vincularse a la aceptación de la creencia misma” (Vol. 1, p.174). Esto tiene variaciones interesantes en la educación social, especialmente en la política, las costumbres sociales y la religión. En religión, por ejemplo, podemos observar problemas relacionados con la enseñanza del catecismo, o la distinción bíblica entre “creer en el corazón” y simplemente creer en la lengua, o la declaración de Tertuliano “Lo creo porque es imposible” (lo que ¿eran “pruebas” para él?). El hecho de que nuestra conversación social y nuestra actuación social puedan entrenarse por separado se ha vuelto evidente en nuestra sociedad actual en el área de las relaciones raciales: por lo tanto, una persona puede decir que no tiene prejuicios raciales, pero eso no tiene por qué cuadrar con su forma de actuar. actúa en una situación determinada. Lo mismo se aplica a los científicos en sus discusiones sobre el “método científico”: lo que dicen al respecto en sus polémicas y debates, como Kantor no se cansó de señalar, puede ser muy diferente de lo que hacen en sus laboratorios.

Consideraciones como éstas afectan profundamente los asuntos de la vida social humana, incluidos el lenguaje, la lógica y la ciencia. En el medio social en el que se desarrolla su vida, el científico debe ser entendido como un organismo que se comporta tanto como cualquiera de sus semejantes en cualquier otro ámbito de la actividad humana. Términos como “evidencia”, “verdad”, “creencia”, “ciencia” y “método científico” pueden ser para él temas de dogma, cuando más bien deberían ser temas de investigación. Los científicos no son ajenos a la debilidad. En sus propias disciplinas tienen prejuicios, pero sobre cosas diferentes a los de los profanos, y diferentes incluso de sus colegas de otras ciencias; ellos también son irracionales, pero de diferentes maneras; y, al final, sus direcciones y características de comportamiento, incluidas su flexibilidad y su rigidez, tienen su origen, como el de cada hombre, en sus historias personales y los factores que las moldearon. Fuera de sus disciplinas, en áreas como la política, la religión o el arte, la formación de los científicos, a pesar del “efecto halo” que les pueda otorgar, no se traslada y su competencia es ordinaria.

Una mejor comprensión de las bases conductuales de la evidencia y las creencias puede resultar de suma importancia para el futuro de la humanidad. Me parece que estamos comenzando en el caso del comportamiento científico con estudios contemporáneos sobre programas de reforzamiento, control de estímulos, comportamiento de “emparejamiento” y comportamiento verbal. Lo que aprendamos será validado por lo bien que coincida pragmáticamente con los acontecimientos en el mundo que llamamos “el comportamiento de los científicos”. Debemos comenzar de la misma manera con el comportamiento religioso, que también se basa en una historia de la experiencia (organizada, como argumentó Santayana, por el mejor uso posible que hace el hombre de la razón y la intuición, al igual que en la ciencia), pero la validación final puede ser casi enteramente social y verbal (metafísica) y menos pragmáticamente ligado al entorno físico no social. El hombre es, por supuesto, parte del mundo al mismo tiempo que es su “observador” (es decir, un reactor hablante en un ambiente lingüístico social), y es esta dualidad de roles la que históricamente ha creado tanto la superposición, y los conflictos entre sus actividades y sistemas religiosos y científicos. Pero el hombre es un organismo unitario, y su comportamiento puede estudiarse desde esa premisa independientemente de cómo una persona individual pueda estar hablando o reaccionando a su comportamiento en el presente, o cómo lo haya hecho en el pasado. El comportamiento del hombre como “científico” y como “religioso” es un objetivo crucial para el análisis científico. En cualquiera de los dos roles, podemos preguntar cuáles son las condiciones de las “creencias” del hombre.

En el centro de estos problemas, el lenguaje es un ingrediente indispensable y en constante acción, y el análisis del lenguaje debe ocupar un lugar destacado en la agenda de las ciencias del comportamiento. En realidad, fue este objetivo el que influyó tanto en la gramática como en la lógica de Kantor. Ningún científico ha emprendido jamás una tarea más noble.

IV

El lector de estos volúmenes sale imbuido de las actitudes y principios fundamentales que Kantor intentó implantar en una naciente ciencia del comportamiento. Un lector que también es profesor, independientemente de sus opiniones personales, no puede hacer nada mejor por sus alumnos que convertirlos, al menos durante un tiempo, en estudiantes de Kantor, sabiendo que lo encontrarán como un interludio enriquecedor, que contribuirá a su crecimiento como psicólogos.

Kantor era un científico natural. Ése es un laurel difícil de ganar en psicología. Nunca decayó en su devoción por el naturalismo como filosofía aplicable tanto al comportamiento como a cualquier otro tema. Su crítica de las doctrinas mentalistas y dualistas fue incesante, pero, lo que es más importante, fue reveladora y esclarecedora. Un enfoque naturalista del comportamiento, especialmente del comportamiento humano, no es fácil de formular y mantener, como podemos ver en los varios milenios durante los cuales los pensadores se han preocupado por el tema. Incluso en los países “radicales” contemporáneos de todos los continentes, aunque se jactan de estar orientados hacia la ciencia, rara vez, o nunca, se encuentra un patrocinio informado del naturalismo en psicología. Los psicólogos individuales que lo apoyan se sorprenden de que sea necesario presentarlo a cada nuevo grupo de estudiantes que llega a ellos. Se ha dicho que, si bien en algunos campus universitarios la actitud naturalista puede darse por sentada, a no más de unos pocos pasos de distancia, el océano de sobrenaturalismo y trascendentalismo envuelve al oficial intelectual.

Para Kantor, la defensa del naturalismo, especialmente en las ciencias del comportamiento, no puede dejarse de lado ni por un instante, y asumió la carga firmemente. Ha estado en lo cierto, si podemos deducirlo de los ataques al naturalismo, en psicología y otras ciencias, que hoy provienen de muchos sectores nuevos: por Krutch y Chomsky en las áreas de comportamiento y lenguaje humanos, por Polanyi en lógica y psicología, de Jaki y Heider en física, por nombrar sólo algunos. A medida que se desarrolla esta oposición a la psicología naturalista, uno bien puede imaginarse la violencia de futuros ataques contra cualquier esfuerzo por extender un análisis conductual desde áreas relativamente neutrales a una como la religión. Dado que la amenaza no es newtoniana, un movimiento de las ciencias naturales hacia el análisis del comportamiento religioso, muy probablemente producirá una reacción opuesta más que igual. A Kantor no le desanimaría, sin embargo, el hecho de que existan conflictos entre ciencia y religión (conflictos de presuposiciones, de proposiciones, de elecciones de lo que se va a estudiar) porque tales conflictos no niegan la posibilidad de un acuerdo igualmente real e importante entre las partes en conflicto sobre cómo se comportan realmente en la vida “científica” y “religiosa” cotidiana. Pueden estar de acuerdo, por mucho que entren en conflicto, en la realización de sus estudios e investigaciones, en lo que realmente hacen en sus métodos y procedimientos, en cómo manejan y describen sus hallazgos. Tanto el conflicto como el acuerdo son intrínsecos a la multiplicidad de formas que puede adoptar la interconducta. El estudio de la interconducta incluirá imparcialmente los conflictos y los no conflictos, y las bases de ambos; al hacerlo, se puede aprender cómo se mezclan el conflicto y el no conflicto, cuál es el punto intermedio entre ellos y cómo la resolución de un conflicto en un nivel puede conducir a un conflicto en otro. El estudio crítico de la historia promovería nuestra instrucción. Siempre es nuestra comprensión la que aumentará. Y ése, más que una paz dogmática, es nuestro objetivo.

Kantor llegó a esta conclusión por su énfasis naturalista e interconductual en el lenguaje del hombre como comportamiento bajo condiciones específicas, y en los sistemas verbales (filosofías) del hombre como productos condicionales. Dado que tanto el lenguaje como la lógica eran interconductuales, no había lugar para el absolutismo al pensar en ninguno de ellos. En repetidas ocasiones destacó la distinción entre hechos y sus formulaciones, entre abstracciones y la inundación total del mundo tal como lo observamos. En estos volúmenes, el lenguaje y la lógica fueron sus temas más generales, pero intentó pasar de las generalizaciones a casos y problemas particulares. Cualquier estudiante con un apetito en este sentido encontrará en los campos kantorianos trigo para hacer pan. El desafío será aumentar la superficie, Al pararse en el suelo, trató de despejar y de ver más lejos que él. El juicio de la historia sobre esta obra de Kantor dependerá, como ocurre con todos los pensadores, de lo que quienes vinieron después de él pudieron hacer con éxito con él. Es un desafío justo, considerando el gran comienzo que nos ha dado.

Al leer estos libros, es revelador ver en qué medida un teórico de la psicología moderna puede estar de acuerdo con lo que enseña su autor. Dado que su voz estuvo entre las raras en la historia de las ciencias naturalistas del comportamiento, la medida de ese acuerdo es casi una medida de hasta dónde hemos llegado para conocerlo, o, tal vez, de cuánto de su enseñanza se ha filtrado en nuestra educación sin que seamos muy conscientes de ello. La principal de sus cualidades, y que no suele igualarse entre los teóricos del comportamiento, es esa inquietud, impulso y amplitud intelectuales, combinados con una capacidad de contemplación y reflexión, que Aristóteles llamó theoria. Oportunamente, fue il maestro di color che sanno a quien Kantor dedicó su Psicología y Lógica. Pero ningún lector debe temer perder su identidad personal en el séquito de Kantor, porque el hombre es, al final, un buen alumno de il maestro y, con toda modestia, incluiría su propio “sistema” en la declaración que cierra su Psicología y Lógica:

. . . Sistematizar significa operaciones creativas. Los sistemas implican selección, aplicación de criterios de uso o de exhaustividad. Bajo ninguna circunstancia debemos perder de vista el campo operativo. Siempre hay un pleno -un conjunto de acontecimientos, cosas y entidades- que nunca puede agotarse mediante las operaciones de estructuración.

[1] El término se refiere al filósofo griego Zenón de Citio a quien se le considera fundador de los “estoicos”.

[2] Por ejemplo: sentir-sentimiento, pensar-pensamiento, actuar-acto, etc. N del T.

[3] Por ejemplo: promoción-promocionar, virus-virulear. N del T.

[4] Expresión latina que quiere decir: “tras eso; luego, por causa de eso”. A veces se abrevia como “post hoc” que es una falacia pues se afirma que un evento posterior es efecto de un evento que ocurrió antes. La falacia ocurre porque sólo considera el orden en que ocurren dos hechos.

[5] categorización, clasificación u ordenamiento. N del T.

[6] Expresión latina que significa: en igualdad de condiciones. N del T.

[7] Éste es un término kantoriano, Schoenfeld usa la expresión: understander. N del T.