William S. Verplanck
Knoxville (Tennessee)
noviembre de 1982

En 1938 tomé un curso, “Sistemas de Psicología”, con Frank Geldard en la Universidad de Virginia. Cubrimos todo con el típico estilo desapasionado, sistemático y minucioso de Frank. Nuestro texto principal fue Physical Dimensions of Consciousness de Boring. El curso proporcionó una base más o menos general que reflejaba a Nafe, en lugar de Hunter, en la educación de Frank Clark. Eso me introdujo al pensamiento positivista. El curso fue completo, por lo que también cubrimos el conductismo, de una manera no del todo comprensiva, pero sí completa. Ésta fue mi primera introducción al nombre J.R. Kantor. Aprendí que Kantor y Weiss eran conductistas extremos del período de la década de 1920. Huelga decir que Geldard, a su manera moderada, prestó mucha más atención a Watson, Lashley, Hunter y Dunlap. De algún modo tuve la impresión de que Kantor estaba muerto, y su pensamiento aún más.

El año siguiente en Virginia fue mi primer año de trabajo de posgrado, y el primer año de Ken Spence enseñando a estudiantes de posgrado, lo que hizo allí en la Universidad de Virginia. Nuestro pequeño grupo de estudiantes de posgrado ese año tomó dos cursos de un año completo con él y fueron completamente capacitados (quizás debería decir “adoctrinados”) en la investigación pavloviana, la práctica y la teoría de Hull, con especial énfasis en la propia teoría de Spence sobre el aprendizaje de la discriminación, y sobre el enfrentamiento Spence-Krechevsky. Las pizarras estaban cubiertas con N (gotas de saliva), Ee y Rs tanto en mayúsculas como en minúsculas, y flechas.
Un año emocionante, sin duda. Fue un año en el que el positivismo de Mach-Pearson fue reemplazado por el positivismo lógico, un año de adoctrinamiento en una visión de la lógica y el método científicos.

Con la maestría terminada, fui a Brown a trabajar con Clarence Graham en el departamento dirigido por Walter S. Hunter. Walter Hunter, “el viejo Doctor”, fue sin duda el conductista más destacado de la época, y el departamento llevaba su sello. Más importante para mí, y quizás para muchos otros, fue también una introducción más completa a la psicología de ideas emocionantes sobre la ciencia, a principios de la década de 1920. Aquí, con el liderazgo de Clarence Graham y utilizando material de origen, no textos avanzados, aprendimos a hacer ciencia.
De Hunter aprendimos que uno no puede ser un psicólogo verdaderamente científico a menos que sea aceptado como científico por otros científicos duros, es decir, por químicos, físicos, matemáticos, probablemente incluso astrofísicos y (más marginalmente) biólogos. Entonces, en Brown, el reduccionismo incorporado era omnipresente y ejemplificado por una cuidadosa investigación experimental en el laboratorio.

Cuando terminamos, sabíamos como psicólogos científicos (psicólogos experimentales), conductistas rigurosos, qué debíamos hacer y por qué debíamos hacerlo. El mismo Hunter había olvidado de algún modo su propuesta años antes de que la piel es el límite que separa la Psicología de la Fisiología. Hicimos cursos de neuroanatomía y nos entusiasmaron las teorías de la transmisión sináptica. Por un lado, prosperamos con elegantes modelos matemáticos ejemplificados por el trabajo de Selig Hecht y, por otro lado, fisiologizamos. Algunos eran ardientes hulianos; entre éstos, yo podría ser contado. Después de todo, ¿quién podría resistirse a la combinación del método hipotético-deductivo, con el conductismo estricto y la fisiologización? Yo no. Aun así, no era inmune a lo que parecía ser otro tipo de pensamiento positivista en psicología: el de Fred Skinner, cuyos puntos de vista ingresaron al departamento a través de la investigación y la amistad personal de Clarence Graham, quien, de hecho, se comprometió a traducir el punto de vista de Fred en un modelo matemático (!).

Acababa de publicarse The Behavior of Organisms, y los estudiantes graduados de Brown representaron un buen porcentaje de las ventas del primer año.
Sí, leímos, aprendimos más sobre el conductismo. Nuevamente, tanto Kantor como Weiss se mencionaban ocasionalmente y luego se ignoraban. Por lo que sabíamos, no habían hecho nada desde 1925, y mi convicción de que Kantor había muerto no se vio afectada. Las continuas contribuciones de Kantor nunca llamaron la atención de nosotros, los parroquianos del noreste.

Luego vinieron cuatro años de la Segunda Guerra Mundial, durante los cuales aprendí que podías encontrar algo fuera del laboratorio y en la vida real.
Mil novecientos cuarenta y seis fue el momento de buscar trabajo y tuve la suerte de que me recomendaran a Fred Skinner, que acababa de empezar en la Universidad de Indiana. Allí fui para una entrevista. Para mi asombro, Fred me presentó, en primer lugar, a J.R. Kantor. ¿No estaba muerto? No, estaba muy vivo y coleando, a su manera discreta. Prosperaba en una gran oficina llena de estantes llenos de libros y llena de mesas llenas de diarios y libros abiertos. Estaba un poco asombrado por lo que parecía una resurrección. Solo años después me di cuenta de lo asombrado que debería haber estado.

No fue difícil decidir aceptar el trabajo, lo que dividió mi tiempo a la mitad. A medio tiempo enseñé e hice la investigación que escogí (fue en visión, en psicofísica conductual). La otra mitad yo era asistente administrativo de Fred y me hice cargo de casi todas las tareas domésticas ordinarias de la dirección de un departamento, en particular las de la contabilidad de rutina en el manejo de ofertas de cursos y de los problemas mucho más críticos e interesantes de admisión y el cuidado y alimentación de estudiantes de grado y posgrado. Se esperaba que yo supiera casi todo, y casi cualquier cosa sobre todos. Yo también estaba dividido geográficamente. Una oficina era para la enseñanza y la investigación, y la otra, en un espacio de oficina separado de la oficina principal, se ocupaba de asuntos departamentales. Aquí era donde barajaba todos los papeles que había que barajar. Era una posición expuesta, accesible a todos.

El departamento era animado, por decirlo suavemente. Estaban los skinnerianos, dirigidos por Fred, que incluían a los habitantes de Minnesota: Bill Estes, Norm Guttman y George Collier, además de Sam Campbell y muchos otros. Estaban los kantorianos: Parker Lichtenstein, Irv Wolf, Harris Hill, Bob Neu y Bob Lundin entre ellos. Estaban los hullianos y casi hullianos, un grupo pequeño y sin líder que incluía a Doug Ellson, Bill Jenkins (que había sido convertido al pensamiento hulliano por Neal Miller en Yale; había sido súper skinneriano en Brown) y yo. El grupo de acondicionamiento de Winthrop Kellogg estaba formado por estudiantes, no seguidores, y Roland Davis, cuyos estudios psicofisiológicos pioneros y fría objetividad requerían muchos conocimientos electrónicos, así como cierto grado de desapego, se mantuvo al margen.

La rivalidad intelectual y el argumento estaban en todas partes. Las líneas de batalla estaban trazadas. Kantorianos vs. Skinnerianos. Pero también, el equipo local contra los visitantes, o intrusos, de Minnesota. ¿Qué crees? Dime, ¿de quién eres alumno?

En el tumulto intelectual, los conductistas de Hull, Ellson, Jenkins y yo no llegamos muy lejos; no atraíamos a ningún estudiante al hullianismo. Después de todo, cuando eliges lados, eliges entre dos lados, no tres. (A finales de los años cuarenta, se nos unieron dos nuevos doctores en Iowa-Spence, Sid Bijou y Clete Burke. Ambos se perdieron los primeros días de acalorado debate, pero ambos se beneficiaron de él; las contribuciones de Sid en todas partes de este libro hablan por sí solas.)

Era un campo de batalla ideológico y ciertamente un lugar muy emocionante para estar, con las posiciones fortificadas y las diversas patrullas, con francotiradores detrás de cada árbol. Me las arreglé para vigilar mi propia pequeña posición en la cima de una colina desde la que podía disparar en varias direcciones a voluntad. Enseñé un curso llamado “Método científico y construcción de teorías”, que tomaron la mayoría de los estudiantes de posgrado. Se podría decir que era positivismo lógico para la multitud, con énfasis en la medición, y teoría psicológica (hipotético-deductiva), preferiblemente en forma matemática, pero la lógica formal era aceptable. Ésta fue una revisión y extensión del curso que había tomado (más algunos pensamientos adicionales sobre el operacionalismo) de Clarence Graham. La mayor parte del material de ese curso también surgió en todas partes durante los años siguientes, y ahora aparece como doctrina absoluta, verdad revelada, en la mayoría de los libros de texto sobre métodos experimentales. (Fui uno de los primeros en subirme a este carro, y llevé a muchos estudiantes conmigo. Ahora estoy feliz de haber sido uno de los primeros en bajarme. Pero, todavía hay demasiada gente. ¿Qué se puede hacer cuando las ideas se encurten en los libros de texto, que a su vez proporcionan las preguntas de opción múltiple y los finales trillados que definen el tema de la psicología científica?) el modelo matemático deductivo podría hacer sentir su presencia en la lucha en curso.
Sí, fue una especie de guerra allí en Indiana en 1946-1947 y 1947-1948. La confrontación en curso entre los estudiantes de Kantor y de Skinner no cesaría. No debería haber habido tal confrontación. Robert había llevado a Fred a Indiana en primer lugar y se dice que más de una vez comentó que Aristóteles fue el primer interconductista, él mismo el segundo y Skinner el tercero. Aquí, como de costumbre, tenía toda la razón, como yo no entendí durante algunos años. No podía entender a Kantor en absoluto; mi “sofisticación” reduccionista-conductista-teórica era una venda infalible. Skinner, pensé que lo entendía, pero sólo como una “teoría del aprendizaje” alternativa a la que prefería con mucho la de Hull.
En su autobiografía, Fred lo expresa de esta manera: “Nunca pude acercarme mucho a la forma de pensar sobre el comportamiento de Robert Kantor, aunque nuestras diferencias eran triviales en comparación con nuestras similitudes… nos aferrábamos obstinadamente a nuestras propias posiciones”. Para el espectador o quizás el oyente, tanto entonces como ahora, lo que cada persona se apegaba tan tenazmente era su lenguaje, sus terminologías, y ninguno se movía ni un centímetro.

Su mayor diferencia fue quizás la menos discutida por el mismo Kantor y Skinner, pero fue objeto de la discusión más fuerte, más larga y de mayor pasión entre los estudiantes. Fred hizo una investigación experimental. El desprecio de Robert por la experimentación de laboratorio contrastaba con la fascinación de Fred por las palomas, las cajas, los aparatos y los circuitos. ¿El resultado, treinta y cinco años después? Las contribuciones y los sistemas de Kantor permanecen intactos, pero sin una gran influencia manifiesta; El vocabulario de Skinner y la aceptación del estatus sagrado del laboratorio lo han llevado tanto a él como a sus seguidores a la victoria sobre los sistemas de comportamiento en competencia (a escribir “finis” a Hull-Spence) y también a la pérdida de todo lo que era fundamental y más valioso en el skinnerianismo de los años treinta y cuarenta.

Lo que en realidad era el interconductismo de Skinner retrocedió para convertirse en la variedad super exitosa, pero todavía de jardín, del conductismo watsoniano primitivo. Esta hazaña fue lograda por el continuo descuido de los skinnerianos de las características y actividades de los entornos, excepto como fuente o forma de hablar sobre los artilugios que colocan en sus aparatos y las acciones artificiales del terapeuta conductual y por el uso equívoco de la palabra “estímulo”.
Pero, eso es adelantarse a la historia.

Principalmente, entonces, dos vocabularios y estilos al usarlos se enfrentaron cuando Kantor y Skinner dirigieron sus seminarios semanales muy concurridos. Casi todos los profesores y estudiantes, además de algunos de otros departamentos, asistieron regularmente. Tal vez la “necesidad” de Fred de ser original, único y líder hizo que estas discusiones abiertas fueran más frágiles y menos productivas de lo que podrían haber sido. Skinner entonces, como ahora, no estaba dispuesto a ocupar el segundo lugar de nadie, y mucho menos el tercero. ¿Aristóteles-Kantor-Skinner? ¡Nunca! Tampoco era probable que Robert cediera. Estaba, se podría decir, mucho más comprometido con los papeles, que Fred claramente no había leído.

Así fueron estos seminarios semanales, con Kantor y Skinner tomando turnos para exponer sus puntos de vista, con Robert enfatizando las similitudes entre la posición de Skinner y la suya propia, y Fred haciendo oídos sordos. Cada uno discutiría lo que el otro había dicho. Luego, discusión general: La comunicación no se vio facilitada por la vociferante y acalorada “participación de los estudiantes”, a veces esclarecedora pero más a menudo engañosa.

En estas reuniones, Bill Jenkins, mi compañero Hulliano (o cercano) y yo nos sentábamos al margen, en gran parte en silencio, excepto por nuestros susurros de ida y vuelta, en su mayoría divertidos, pero ocasionalmente molestos por estas personas que estaban tan lejos de lo que era, creíamos, y quién, ninguno de ellos, planteó postulados, derivó teoremas o desarrolló teorías cuantitativas.

Una discusión que recuerdo bien se refería a los pavos. La pregunta: si tiene dos pavos, ambos asados ​​para la cena de Acción de Gracias, y luego se sienta y se atiborra hasta la saciedad con uno de ellos, ¿el pavo sobreviviente es el mismo pavo (pero más frío y seco) después de la cena que antes de la cena? Para los Kantorianos, ¡No! Para los skinnerianos, ¡sí! La cuestión de la relevancia de la especificación física en un grado que permita la reproducción de la psicología de alguna manera no surgió. Los Skinnerianos y Hullianos estuvieron de acuerdo; demostraron su visión básica de la conducta como algo que tiene lugar en un mundo físico, en contraste con las ideas mucho más sofisticadas del interconductismo de Kantor, que no son tan diferentes de las opiniones defendidas por algunos pensadores fenomenológicos, que usan otro lenguaje. En ésta y otras ocasiones en las que se acaloró la discusión, Kantor mantuvo la calma, pero claramente se sentía incómodo con la intensidad mostrada por el grupo.

A lo largo de mi asociación con Kantor en Indiana, tanto en estos seminarios como en su calidad de asistente administrativo cuando él era el director interino durante la ausencia de Fred, fue invariablemente un hombre gentil, amable y persistente. Pero también era un hombre cuyo punto de vista me parecía irremediablemente erróneo, el positivista lógico reduccionista, que estaba convencido de que toda la verdad podía ser arrebatada sólo si se ajustaba a las reconstrucciones de la metodología científica hechas por los filósofos en sus esfuerzos por averiguar qué hacen y han hecho los científicos.

En resumen, me gustaba y admiraba mucho a Robert Kantor, pero pensaba que el interconductismo era una empresa literaria ininteligible, científicamente inútil, si no francamente destructiva.

No es que los kantorianos no fueran interesantes y elocuentes. En mi posición expuesta en el pequeño cubículo de vidrio cerca de la oficina principal donde trabajé mucho y hasta tarde, era vulnerable no sólo a la interrupción y al insulto, sino también a la razón.

La razón fue personificada por Parker Lichtenstein quien, como estudiante de posgrado, pasaba muchas tardes en la oficina. Parecía haber asumido la misión de meterme en interminables discusiones didácticas sobre Kantor y la psicología interconductual.

Me molestó un poco que Parker no hubiera tomado (y no tomaría) mi curso de metodología, pero estaba de acuerdo en aprovechar estas oportunidades para tratar de convertirlo. (Desde el punto de vista del presente, su juicio al abstenerse de tomar el curso fue mejor que el mío al ofrecerlo).

Las discusiones en lugar de los argumentos son un tributo a los modales y las habilidades sociales de Parker. Discutimos; él era impermeable a mi reduccionismo hulliano, al igual que yo era impermeable a la comprensión de J.R. Kantor. Pero escuché mucho, escuché, aunque no podía pensar excepto en términos de mi formación “sofisticada” y súper científica.

Uno de los muchos resultados del fermento intelectual y experimental entre los skinnerianos y sus compañeros de viaje fue la conferencia en Dartmouth en 1950 que condujo al libro Modern Learning Theory. Esta conferencia tuvo como objetivo examinar y evaluar cada una de las teorías de aprendizaje vigentes en ese momento. Cada miembro eligió la teoría de aprendizaje que más le gustaría analizar. (Cada uno de nosotros era muy consciente de que la disección generalmente requeriría un juicio previo y una ejecución). Los escritos de Kantor, por supuesto, no entraron en consideración. El escritor seguía siendo un fiel hulliano, pero también un compañero de viaje skinneriano. Mi fe en la corrección de la empresa de Hull había sido sacudida sólo un poco por su intento de medir “Estímulo-barra-termina”, o potencial excitatorio efectivo momentáneo. (Recordarán que tuvo éxito, pero sólo al hacer algo así como 35 suposiciones consecutivas, muchas de ellas muy por debajo de lo razonable).

Elegí “hacer” Skinner. Estaba seguro de que la revisión y evaluación exhaustivas del trabajo de Fred en términos de “metodología científica” produciría la crítica correcta y bien formulada que podría llevarlo a él y a sus alumnos a reformarse y comportarse más como Hull, completo con axiomas, postulados, e “hipótesis experimentales”. Después del trabajo de lectura y discusión del verano, seguido de un par de años de reflexión, completé el trabajo; Espero con cuidado. Reuní la exposición y evaluación de los escritos e investigaciones de “Burrhus F. Skinner” para la Modern Learning Theory. La elección de este nombre, creo, fue mi forma de recordar a los lectores el Walden Two de Burris, mientras escribía sobre Frazier. El resultado de mi exploración de los “defectos” de Skinner como teórico científico fue una nueva comprensión, como skinneriano, del conductismo de Skinner (a partir de 1952). La suya no era una teoría, sino un sistema descriptivo que proporcionó el marco para una taxonomía funcional continua del comportamiento. Al mismo tiempo entendí y comprendí que el interconductismo tampoco es una teoría, sino como Parker me había dicho una y otra vez, una visión sistemática, una forma diferente de ver todos los asuntos conductuales.
Por primera vez, la progresión Aristóteles-Kantor-Skinner tenía sentido: Robert Kantor reconoció pronto a dónde lo llevaría la investigación de Skinner si continuaba pensando y trabajando como lo había hecho como estudiante de posgrado en Harvard y luego en Minnesota. Para mí, escribir ese artículo me llevó a un camino muy diferente al que había seguido hasta ese momento.

En 1953, un año sabático con Niko Tinbergen y sus estudiantes en Oxford, con visitas a otros etólogos, condujo a un glosario que reunió los vocabularios de etología y “teoría del aprendizaje” en psicología. Seguía estrictos principios operativos-interconductuales, lo que requería un análisis cuidadoso al escribir cada definición. Veinticinco años después, siguen siendo buenos.

Esta aplicación del pensamiento operativo obligó a un examen más detallado de la medición para la psicología y me llevó al puesto que he ocupado durante 15 años. A pesar de las diferencias en la terminología, creo que sí es interconductual. Esta visión da la espalda a todo aquello en lo que había sido adoctrinado a través de mi propia educación y que había transmitido a otros. Es, para mí, el resultado inevitable de la persistencia en la búsqueda del marco conceptual de Skinner (hasta 1953), que Kantor había reconocido como un fragmento propio.
¿Cuáles son, entonces, los puntos de vista a los que me han guiado los acontecimientos de esta historia, por los que creo que estamos en deuda con J.R. Kantor? Identificaría cuatro características principales de una posición Kantoriana. Aquí, necesariamente los enunciaré en mis propios términos y a mi manera; Kantor no es responsable de los malentendidos, distorsiones o declaraciones erróneas de sus escritos que el lector pueda identificar.

1. Naturalismo
2. Pluralismo científico
3. Interconducta como materia
4. Rechazo de la “explicación” causal-determinista

Éstos deben ser reconocidos como obstáculos probables para la adopción del pensamiento interconductual por parte de la gran mayoría de los psicólogos vivos. Cada uno representa un alejamiento, si no una negación, de las verdades eternas de “la ciencia de la psicología” aprendidas y aceptadas por la mayoría de los que trabajan en la disciplina.

Naturalismo

El avance científico en psicología debe depender de la plena adopción del naturalismo, el punto de vista de que todas las explicaciones, todos los relatos que damos de los antecedentes a lo que observamos, deben darse en términos de otros observables del mismo tipo, de otros naturales, no artificiales, eventos no inventados–y no por apelación a entidades o fuerzas trascendentes, a lo sobrenatural.

Los dioses que inventamos, ya sean gentiles y amorosos, crueles y vengativos,
ya sean lascivos o castos, siguen el modelo de las personas que conocemos y amamos, o tememos, o ambas. Los planes, los placeres, los hábitos, los caprichos de estas entidades sobrenaturales se utilizan luego para “explicar”, “dar razones” de los acontecimientos del mundo en que vivimos. El surgimiento de la ciencia moderna, presagiada por Aristóteles y otros griegos, fue posible gracias a la adopción del punto de vista naturalista, ya que se rechazó el “sobrenaturalismo”, o la explicación en términos de nuestras invenciones.

El éxito del punto de vista naturalista ha estado acompañado por el desarrollo de nuevas familias de invenciones humanas y construcciones científicas, y éstas funcionan apropiadamente en la explicación de las ciencias dentro de las cuales fueron desarrolladas y con cuyos conceptos observables guardan una relación directa e inmediata.

Sin embargo, cuando un psicólogo apela a tales construcciones (agregando, por supuesto, rasgos adicionales y convenientes) como explicación teórica de los comportamientos que observamos, ese psicólogo está apelando a causas no observables para eventos observables y no está actuando de manera diferente a nuestros antepasados precientíficos. En psicología, los “centros cerebrales en el hipotálamo” dan cuenta de la alimentación ni más ni menos que Zeus da cuenta del relámpago o Jehová de la creación. Los centros cerebrales son “fantasmas”, como diría Kantor. Son ficciones explicativas. Son, para la psicología, sobrenaturales, apelando a hechos externos a las conductas que pretenden explicar.

Entre estos dos extremos de lo sobrenatural, entre un dios o dioses y “construcciones hipotéticas”, se encuentran la mayoría de los conceptos sobrenaturales de los psicólogos: sus fantasmas. “Mentes”, “personalidades”, “libido”, “impulso”, “motivos”, “actitudes”, “rasgos”,… la lista es casi inagotable.
El naturalismo de Kantor es extremo. Cuando William James, en los primeros años de este siglo, rechazó las mismas ficciones explicativas (incluida la “conciencia”) que había expuesto tan ampliamente en Principles of Psychology, utilizó el término “empirismo radical”. Kantor, que comparte tanto con el último James, bien podría denominar su posición como “naturalismo radical”. Habiendo identificado su tema como interconductual, se ha negado a aceptar cualquier descripción o explicación de un evento conductual que no sea en sí mismo observable y estable en términos de otros eventos conductuales. Skinner, en “Are Theories of Learning Necessary”, adopta este mismo punto de vista. Parece haber escuchado más de lo que Robert Kantor decía en esos seminarios de lo que había pensado.

Pluralismo científico

No hay ni puede haber “una sola ciencia”. Los métodos y conceptos necesariamente diferirán con los diferentes temas y la diferente educación y entrenamiento de los investigadores científicos, quienes intervendrán de manera diferente y con diferentes consecuencias para lo que estudian.

Los métodos de investigación y el sistema conceptual que son apropiados para la ciencia de la física y que han funcionado eficazmente en ella, se aplican únicamente a las ciencias físicas, las ciencias que se ocupan del medio ambiente como energía y que intentan excluir a los observadores de la consideración e intento de minimizar su papel, aunque incluso aquí, como muestra el Principio de Heisenberg, el observador se entromete. Los conceptos aplicables a los individuos vivos, mucho menos a los que se comportan, son singularmente inapropiados. Un segundo conjunto de métodos, conceptos y vocabulario distinguen a las ciencias biológicas, que tratan de forma genérica a los organismos y sus funciones. Un tercer conjunto de métodos, conceptos y lenguaje definirá la psicología, dada la materia de la psicología como la ciencia del comportamiento, de la interacción del individuo y su entorno. Sus métodos de investigación y conceptos diferirán necesariamente de los de las ciencias físicas y biológicas. Se debe esperar que otras ciencias con temas únicos o superpuestos desarrollen su propio marco de métodos, conceptos y sistemas conceptuales.

No hay límite al número de ciencias, a los nuevos lenguajes científicos que se pueden desarrollar, que pueden incluir algunos de los conceptos de otras ciencias. Entre las psicologías, la psicofísica se ocupa de esos conjuntos limitados de fenómenos físicos y conductuales que entran en relación inmediata entre sí. No es ni física ni psicología, pero comparte algo de ambas. Combina algunos de los conceptos de la física, por ejemplo, energía radiante electromagnética, con un conjunto limitado de actividades del individuo (“sí, la veo”). En la actualidad, la psicofísica puede parecer una ciencia casi completa; sus triunfos en la producción de réplicas aceptables de entornos nos han dado el Tonight Show, technicolor y Stravinsky en el HiFi. Otras ciencias intersticiales de este tipo que se destacan por separado pero toman prestadas de sus vecinas que son la ecología y la psicología fisiológica.

Estos puntos de vista anticipan gran parte de los escritos posteriores de Wittgenstein, quien enfatizó las limitaciones sobre el conocimiento científico y de otro tipo establecidas por los diversos lenguajes desarrollados en las comunidades lingüísticas: personas que comparten intereses comunes. Las “Verdades Universales” no se han encontrado dentro de ninguna ciencia o dentro de ninguna cultura; cada investigación está limitada por el contexto dentro del cual se desarrolla, y el lenguaje en el que se formula y se informa.

Finalmente, dado este marco conceptual pluralista, la búsqueda de “explicación” a través del pensamiento reduccionista no es meramente fútil sino engañosa y necesariamente destructiva del desarrollo de más conocimiento en cualquier campo.

Interconducta como materia de estudio

La psicología es la ciencia de la conducta. El comportamiento es la interacción de partes de las actividades del individuo (“respuestas”) con partes de las actividades del entorno, los eventos que rodean esa parte. Ningún evento en psicología puede especificarse sin igual referencia tanto al individuo como al entorno del individuo. Los eventos psicológicos, las interacciones, se encuentran en medio. Las actividades del individuo que pueden ocurrir y ser descritas sin referencia al ambiente quedan fuera de los intereses de los psicólogos, por mucho que puedan interesar al biólogo.

La sociedad ahora está llegando a reconocer esto, como lo hizo Aristóteles hace 2.500 años: el individuo biológicamente intacto que no responde en absoluto al medio ambiente y no muestra interacción con él es juzgado legalmente muerto y sus tejidos aún sanos y biológicamente vivos están disponibles para trasplante.
La interacción es bidireccional: el individuo cambia su entorno, ya sea física o funcionalmente, y el entorno cambia al individuo a su vez. Cada uno “controla” al otro; cada uno interactúa con el otro. Cuando el entorno deja de responder al individuo, el individuo deja de responder al entorno. De aquí se sigue que todos los acontecimientos psicológicos tienen duración en el tiempo; el concepto “instantáneo” de causalidad implícito en las ciencias físicas y en el cálculo como herramienta para la teoría de las ciencias físicas no se aplica.

Rechazo de la explicación causal-determinista
“El campo”

Desde un punto de vista interconductual, tanto el pensamiento causal como el determinista deben ser rechazados. Como mucho, podemos discutir sólo la predicción de un evento B, a partir de nuestro conocimiento antecedente del evento A, del contexto (“campo”) en el que ocurre el evento A y de la biografía reactiva del individuo en cuestión. No se esperan predicciones exactas y precisas excepto en asuntos triviales, ni es posible la predicción o el control transituacional excepto a posteriori. Sólo en un grado limitado podemos hacer que nuestras predicciones “se hagan realidad” mediante intervención física o psicológica. Cuando podemos hacer una predicción, no necesitamos preocuparnos por la duración del tiempo que transcurre entre la ocurrencia del evento A y la posterior ocurrencia del evento B; un individuo puede interactuar con un evento ambiental sólo algunos años después del evento. Las limitaciones físico-teóricas a las interacciones a través del tiempo o espacio físico no se aplican a los eventos psicológicos. En psicología, tales limitaciones se establecen empíricamente.
En resumen, la causalidad física, tal como fue conceptualizada por Hume y aplicada en la física y en otros lugares, ya sea abierta o tácitamente, con su requisito de contigüidad inmediata en un tiempo y espacio infinitamente divisibles, se rechaza, ya sea por su implicación de previsibilidad perfecta, o en su uso como “explicación”.

Si cualquier visión de la “causalidad” como antecedentes necesarios de un evento fuera aceptable, podría ser el análisis aristotélico, con la omisión de las “causas finales”, aunque es tentador recordar al lector lo que llamamos una “profecía autocumplida”.

De lo anterior se deduce que los intentos de desarrollar una ciencia de la psicología utilizando los métodos experimentales que han resultado fructíferos en las ciencias físicas y que apuntan a identificar “causas” serán necesariamente fútiles, ya que descuidan las biografías individuales de reacción, el contexto (“factores contextuales”) y las actividades del experimentador que interviene. Lo más que se puede esperar de la investigación de laboratorio son declaraciones sobre lo que sucedió en laboratorios específicos, en momentos particulares, utilizando metodologías específicas con tipos particulares de sujetos. Éstos son datos incapaces de apoyar generalizaciones aplicables.

En resumen, la psicología debe aspirar a ser y seguir siendo una ciencia descriptiva y clasificatoria, cuyos hallazgos nos permitirán vivir más cómodamente en el mundo y relacionarnos más fácilmente con otras personas.

Como ciencia descriptiva y clasificatoria, la psicología debe preocuparse por desarrollar un lenguaje, un método para hablar y escribir sobre el comportamiento que llevará al máximo nuestra capacidad de predecir lo que haremos y lo que harán los demás en qué circunstancias, y para hacer esas predicciones y descripciones en el mundo fuera del laboratorio.

Quizás éste último sea el mayor punto de posible coincidencia, o posiblemente distorsión del punto de vista interconductual por parte mía. Durante treinta años me he ocupado del vocabulario de la psicología y tanto de la semántica como de la sintaxis del lenguaje que usamos al hablar y escribir entre nosotros, así como con otros estudiosos de la conducta, como los etólogos. La búsqueda de ese objetivo me llevó a lo que espero sea una comprensión más completa del interconductismo de Kantor y de su relevancia para lo que hacen todos los psicólogos. El intento de proporcionar definiciones operativas -empíricas- para los términos que usamos requirió un examen detallado de las operaciones realizadas, tanto en el laboratorio como fuera. Las operaciones, la secuencia de eventos que vinculan individuo y entorno, resultan indispensables para aquellas predicciones de comportamiento que podemos hacer, así como para comunicar claramente lo que sucedió. Dada una especificación de las operaciones que definen nuestros diversos términos, la disposición de los términos en orden de aparición en definiciones subsiguientes nos lleva al conjunto de generalizaciones empíricas que ahora se pueden hacer. El proceso es a la vez descriptivo y clasificatorio, y no de “construcción de teorías”. Las definiciones nos dicen lo que sabemos.
Un examen muy detenido de las operaciones llevadas a cabo por los psicólogos en experimentos específicos de investigación de laboratorio llevó a dos conclusiones más. En primer lugar, las operaciones se desarrollan a partir de visiones simplistas de la causalidad y por las exigencias de una u otra teoría elegante basada en algún “modelo científico”. En segundo lugar, las operaciones son de una complejidad que hace improbable la generación de cualquier resultado de interés o significado en cualquier otro contexto que no sea el del laboratorio y la teoría en términos de los cuales fueron desarrollados.

No es casualidad que Robert Kantor no haya realizado investigación experimental. No es casualidad que aquellos que entienden el punto de vista y lo aplican con éxito, tanto en la investigación como en la comunicación entre ellos (si no con los pseudofísicos clásicos del núcleo duro de los psicólogos experimentales), mantengan su metodología simple y lleven a cabo sus tareas en otro lugar que no sea el laboratorio.

En resumen, la literatura experimental no recompensa el estudio detallado. La investigación experimental más productiva ha sido la que utiliza las operaciones más simples, la más libre de teoría y la más cercana a las interacciones directas de los individuos en entornos naturales (no artificiales).

Este conjunto de puntos de vista puede ser una gran tergiversación del pensamiento de Robert Kantor. Espero que no. No es bienvenido para los psicólogos experimentales que aprecian el método experimental y que parecían desconcertados cuando descubrieron que 10 o 12 años de investigación experimental intensiva, digamos sobre “Teorías de aprendizaje matemático”, terminan con un producto neto de cero. Se hacen carreras y se ganan honores; Las bibliotecas se llenan. Pero hay poco en forma de “conocimiento acumulativo”.
Aquellos que leen y absorben los puntos de vista interconductuales, a partir de entonces pensarán y actuarán de manera diferente; alteran sus caminos. Pero, ¿en qué punto explícito de un escrito alguien tan afectado puede referirse a él? En 1947 Kantor publicó Problems in Phisiological Psychology. A partir de este análisis crítico, muchos psicólogos fisiológicos ya no están sujetos a las críticas que hizo en un principio. ¿Leyeron el libro de Kantor? ¿Aceptaron sus críticas? ¿Cómo se mide la influencia que este libro ha tenido en el pensamiento de los psicólogos fisiológicos de la época y, a su vez, en el pensamiento de su alumno?

Un caso específico. A principios de los años cincuenta, en una conversación sobre cuestiones psicológicas, Fred Skinner me dijo algo así: “Sí, Bill, Robert tenía razón: pulsión (drive) es un fantasma”. Que yo sepa, Skinner no se ha referido a Kantor en este punto, excepto en el prefacio de la séptima edición de The Behavior of Organisms, y mis recuerdos, probablemente poco fiables, tampoco recuerdan un artículo que rechace explícitamente el concepto de “pulsión”. Pero no es engañoso observar que los años de Indiana marcan un cambio en el tratamiento de Skinner de este concepto y de los procedimientos experimentales (y sus resultados) que había empleado. Kantor expulsó a este espectro.
¿Dónde, en un artículo, se puede o se debe escribir: “Esta declaración se hace porque he leído a Kantor?” Y si uno quiere hacer tal reconocimiento, ¿quién podría citar qué línea o página específica, en qué libro específico, como demandaría un editor?

¿Cuándo, uno podría preguntarse, debería un pez referirse al mar?

En resumen, la influencia de Kantor seguramente ha sido mayor de lo que parece a primera vista, por difícil (si no imposible) que sea documentar. Pero, aun así, la pregunta: ¿Por qué el trabajo de Kantor no ha alcanzado un mayor reconocimiento y aceptación? Probablemente ha habido una gran barrera, que ha llevado a este prefacio a tomar la forma que tiene. Los puntos de vista de Kantor sobre lo que deben hacer los psicólogos y cómo deben hacerlo, son precisamente opuestos a todos los conceptos de “psicología como ciencia” desarrollados por los esfuerzos magistrales y efectivos de los psicólogos en la primera parte del siglo para unirse a los respetados por la comunidad científica. Instalados en los departamentos de la Ivy League, estos hombres exitosos establecieron un patrón para lo que es y lo que no es “científico”. Los esfuerzos de estos científicos han impregnado e impedido el progreso de la psicología al adoptar un modelo inapropiado, la actividad de los científicos de “núcleo duro”, de los científicos físicos como lo eran a principios de este siglo. “Investigación” es investigación “experimental”, llevada a cabo en el laboratorio. El “método científico” es el especificado por los filósofos de la ciencia. El doctorado requiere una investigación experimental original como medida del éxito profesional y es condición sine qua non para la promoción y ascenso en la comunidad académica.

Como William James previó en The Ph.D. Octopus antes de que comenzara el siglo, nuestra sociedad ha otorgado un premio a la “investigación” y, en psicología, a la “investigación experimental”, lo que a su vez ha dado plausibilidad y fuerza a todos y cada uno de los procedimientos, dispositivos estadísticos, epistemologías y técnicas que hacen, es fácil hacer una “buena investigación”, realizar “experimentos”. Los resultados (y el doctorado) están garantizados independientemente de su importancia. La “calidad” de esta investigación se mide por el grado en que se ajusta a las reglas establecidas por la “filosofía de la ciencia”.

No es de extrañar que Kantor, el forastero en Indiana que expuso una visión muy diferente de la psicología y de lo que deberían hacer los psicólogos, pudiera pensarse muerto, o al menos desaparecido, ya en 1938.

Hasta la fecha, los puntos de vista interconductuales siguen sin ser bienvenidos, no bienvenidos por la gran mayoría de los psicólogos hasta el punto de negarse a considerar, y mucho menos a examinar y estudiar, las obras de Kantor. Esto les obligaría a cuestionar todas las técnicas, todas las verdades eternas, que el mundo académico aún requiere para el logro y el éxito profesional, tanto en reputación como en salario.

Un factor contribuyente, que no debe pasarse por alto, es la dificultad de la prosa de Kantor, tanto en la estructura de la oración y el vocabulario como en su frecuente uso estilístico de alusiones en lugar de declaraciones directas en el desarrollo de sus argumentos. Plantea demandas a su lector que el lector con demasiada frecuencia no puede cumplir.

“No existen fenómenos como la luz monocromática”. Al leer eso, como investigador en visión, con una inversión no pequeña en “filtros monocromáticos”, que había observado muchos espectros, me horroricé. Veinte años más tarde, encontrándolo de nuevo: “Por supuesto, ¿quién podría haber pensado lo contrario?”

A lo largo de su carrera, Robert Kantor ha sido paciente con esta falta de reconocimiento ganado. Pero puede ser paciente: sabe y ha escrito en el sentido de que, mientras los investigadores continúen interactuando con su tema, avanzarán hacia una comprensión más completa y un conocimiento científico en psicología. Las tendencias pasajeras y las modas pasajeras de equipo, o metodología “sofisticada”, de punto de vista sistemático y de teorías pueden acelerar o retardar este movimiento, pero no lo detendrán. El tiempo, en el que continúa la investigación (por equivocada que sea), nos conducirá inevitablemente a todos al interconductismo, si no necesariamente a su vocabulario.
Esta historia personal puede probar el paradigma, donde una y otra vez, cuando pensaba que había llegado a una nueva posición, me detenía en seco… “Oye, espera un minuto, Kantor escribió eso”, o “eso es lo que Kantor diría”. Siempre ha estado ahí primero.

Así les sucederá a otros, en los próximos años.

Entonces, este gran psicólogo alcanzará el reconocimiento que se ha ganado.
Pero, por ahora, este es el prefacio de las contribuciones preparadas para usted en honor a J.R. Kantor, por otros que comparten el punto de vista sistemático para una ciencia de la psicología que Robert Kantor ha desarrollado tan completamente.