William S. Verplanck
Knoxville, Tn
The Interbehaviorist, 1995, 23, 6-12.
Pregunta: ¿Por qué he encontrado el punto de vista de Kantor “atractivo e inspirador”?
Respuesta: Porque se basó en una erudición profunda y exhaustiva que, junto con la capacidad de pensamiento crítico y original de Kantor, conduce a un enfoque que ordena nuestras interacciones con el mundo en el que vivimos. Confronta el comportamiento que observamos en la vida ordinaria y cotidiana, tanto el nuestro como el de los demás. Proporciona herramientas intelectuales para ordenar y evaluar lo que hacen los psicólogos académicos, de investigación, clínicos y de otro tipo. Basado en el “sentido común” y en el comportamiento que ocurre sin la invención de la investigación experimental y los “efectos especiales” teóricos, el interconductismo de Kantor proporciona la base para una taxonomización linear de una colección baconiana de fenómenos conductuales. El interconductismo señala el camino hacia una psicología general que puede reunificar lo que ahora es un campo de investigación absurdamente fraccionado.
En resumen, el punto de vista de Kantor permite mirar la ciencia de la psicología con un par de ojos más agudos. Proporciona una visión naturalista y empírica que (a) resume lo que se ha hecho y que también sobrevivirá, (b) identifica lo que se descarta y es una moda pasajera, y (c) indica lo que se debe hacer en el futuro. Sus diagramas nos dicen más que los libros de otras personas. Entonces, razón suficiente para convertirse en un “Kantoriano”. Sin embargo, uno se pregunta por qué más psicólogos no han encontrado el punto de vista de Kantor no sólo atractivo, sino fundamental para un mayor avance en las ciencias psicológicas.
Pregunta: ¿Por qué no hay más kantorianos?
Respuesta: Esto no puede resolverse satisfactoriamente hasta que respondamos otra pregunta. La pregunta: ¿Cómo se llega a tener o se llega a una visión interconductual? Con esto, una tercera pregunta tendrá que ser abordada parcialmente: ¿Por qué las ideas de Kantor han permanecido desconocidas para todos los demás, excepto, quizás, como las palabras de un anciano orador en un coloquio que siguió y siguió, luchando contra lo que él llamó “fantasmas”? -o como un nombre en una nota al pie?
“Kantorianos” y compañeros de viaje
Poco después de haber escuchado a Karl Pribram decirme que había leído a Kantor y que había sido influenciado por él, y luego de escuchar una presentación que hizo sobre metáforas en psicología, me llevaron a considerar cuatro grupos (¿conjuntos borrosos?) de psicólogos que podrían ser denominados “interconductuales” hasta cierto punto. Hay psicólogos: 1. que saben y cantan todas las letras en perfecta armonía; 2. que conocen algunas de las letras y pueden interpretar la melodía, pero tienen que tararear mucho; 3. que no conocen las palabras, pero pueden llevar la melodía y tararear; y 4. que han escuchado la melodía, la reconocen y les gusta.
Los grupos 1 y 2 son “kantorianos”: psicólogos que se identifican como interconductistas. Los miembros del Grupo 1 hablan y piensan exclusivamente en términos de los escritos de Kantor, y se inclinan a creer que los miembros del Grupo 2 no entienden realmente a Kantor, que abusan o interpretan mal sus conceptos. Los miembros del Grupo 3 pueden denominarse interconductuales, pero no lo han hecho explícitamente; Roger Barker, por ejemplo, podría caer en este grupo.
Los miembros del Grupo 4 no pueden llamarse “kantorianos”, pero tienen un conocimiento razonable y han sido influenciados, si no positivamente (como al adoptar alguna parte de su sistema conceptual), luego negativamente (al prestar atención a sus críticas de lo que han estado haciendo o pensando, y luego modificando sus actividades). Frank Beach podría ser un ejemplo. A principios de la década de 1950, cuando vi mucho de Frank, me dijo cómo los Problems of Psychological Psychology de Kantor (1947) y su propio trabajo en el libro de Ford y Beach (1951), Patterns of Sexual Behavior, lo llevaron a dejar de su programa de investigación “rigurosamente experimental” sobre el “comportamiento sexual”. (Se trataba de poner ratas macho criadas y alojadas en solitario en una caja en la que se colocaba una hembra criada y alojada en solitario de manera similar, puesta en celo por medios artificiales). Muchos otros psicólogos pertenecen a este grupo, pero no han tenido la oportunidad de reconocer la influencia de Kantor por referencia.
Convertirse en un Kantoriano
Casi todos los “Kantorianos” (Grupos 1 y 2) han sido estudiantes de Kantor, estudiantes de estudiantes de Kantor o asociados cercanos de éstos. Para los estudiantes que se encontraron con el sistema de Kantor “nuevo”, la afiliación fue fácil. Aprendieron el sistema conceptual de Kantor desde cero y no tuvieron que desaprender tanto. Otros, que habían sido formados previamente en diferentes sistemas conceptuales y metodologías de investigación, tuvieron dificultades para comprender lo que escribió Kantor y aprender a pensar y trabajar dentro del marco. El factor crítico parece haber sido una larga exposición de primera mano a los conceptos de Kantor.
Para trabajar y escribir dentro del sistema interconductual se requiere más que el conocimiento de los libros. La familiaridad suficiente con los escritos difíciles de Kantor para parafrasearlos en un examen o en una conferencia con cierto grado de precisión no brinda la comprensión, la visión general o las aptitudes requeridas para practicar o pensar en términos interconductuales.
También se necesita experiencia para hablar y escribir sobre una variedad de temas dentro de la comunidad interconductual. Si no comienza en una comunidad de este tipo, unirse a una requiere que identifique y vuelva a examinar las premisas en las que usted (y casi todos los demás psicólogos académicos y experimentales) han estado funcionando, y hacerlo utilizando los conceptos de Kantor. Tal autoexamen no es fácil, y no se reconoce mucho la necesidad de tal revisión. La mayoría de los psicólogos tienen la noción de que la psicología es una ciencia “experimental”, llevada a cabo en un laboratorio con una metodología de investigación prestada de la física, inculcada en ellos desde el primer capítulo del primer libro de texto de psicología que estudiaron.
Comprender el punto de vista de Kantor requiere mucha conversación con otros en la comunidad interconductual y mucha práctica (a) mirar el mundo con un ojo naturalista, fresco y sin prejuicios y (b) detectar cuándo se está apelando a un agente no observable de un tipo u otro para dar cuenta de lo que observas. Adquiere nuevas habilidades al observar su propio comportamiento y el de los demás, ya sea dentro o fuera de un experimento, ya sea como la “S” o la “E”. Aprendes a atraparte cuando uno de los “fantasmas” de Kantor se cuela en tu pensamiento. Éstos incluyen fantasmas de moda y científicamente sofisticados, como variables intermedias y construcciones hipotéticas, así como “centros de procesamiento”, “mentes” y “cerebros”. El estudio de cómo funciona el cerebro es interesante e importante, pero es el estudio del comportamiento del cerebro, no del individuo. El pensamiento interconductual es holístico. Como parte del cuerpo, el cerebro participa en el intercomportamiento, pero no lo “explica” ni lo “causa”.
No es fácil romper con la visión humeana de la causalidad y del análisis científico en términos de conjuntos únicos o limitados de variables independientes y dependientes, con otras variables “mantenidas constantes”. Kantor exige que consideremos todo el conjunto de eventos naturales -de observables pasados y presentes- que desempeñan un papel en cualquier explicación descriptiva (y, por lo tanto, “explicativa”) de quién hace, qué y cuándo. Además, siempre debemos recordar que, como observadores, somos parte del evento. (Aquí, Kantor se anticipó a algunos físicos). No es fácil deshacerse de los “análisis” y la “metodología científica” expuestos en los libros de texto.
Por lo tanto, la participación en una comunidad verbal continua ayuda a romper con las premisas tácitas convencionales, los axiomas de la “metodología científica” y los análisis limitados del comportamiento asociados con el pensamiento mecanicista cartesiano. Los “estímulos” no se pueden considerar como eventos físicos o energías que anteceden a las respuestas. Las “respuestas” no se limitan a espasmos musculares y similares. Es necesario pasar por alto las imágenes de la retina, los impulsos nerviosos, las áreas de proyección, incluso los campos eléctricos del cerebro de la psicología de la Gestalt, y comenzar con el mundo en el que vivimos, un mundo de mesas y sillas, de círculos y cuadrados, de oraciones habladas, de Roseanne, Beavis y Butthead, y de inclinarse hacia adelante en su silla, levantar el control remoto y luego cambiar de canal. Debe tener en cuenta todo lo que está sucediendo, mientras observa un evento, recordando siempre que observar es parte del evento. Cuando has tenido la experiencia de ser miembro de una comunidad interconductual, se nota en tu trabajo posterior, ya sea que esté etiquetado como “interconductual” o no. Sea testigo de las carreras y el énfasis de Foly, Anastasi y Humphreys, cada uno de los cuales pasó un tiempo en la Universidad de Indiana.
Mi llegada al interconductismo
Llegué al interconductismo, a ser un kantoriano del Grupo 2, por las malas. Mi primer trabajo de posgrado en la Universidad de Virginia fue con Geldard y Spence. Geldard me llevó a la psicología sensorial y la psicofísica; Spence me hizo un Hulliano confirmado. En la Universidad de Brown, Graham me llevó más profundamente a la psicología sensorial y la psicofísica (visión), me expuso a Skinner, me metió más en la cabeza los problemas de medición y me basó en la metodología científica. Walter Hunter me martilló aún más en la forma de un “psicólogo experimental” confirmado, convencido de que la retina/cerebro y el sistema nervioso tenían todas las respuestas. Ya me había convencido de que Hull había encontrado el verdadero camino hacia esa ciencia unificada carnapiana.
Para mí, los peldaños hacia los puntos de vista interconductuales fueron los siguientes:
Durante la Segunda Guerra Mundial, realicé investigaciones de campo con personas reales, barcos reales y problemas reales.
En la Universidad de Indiana, cuando trabajaba hasta tarde en la oficina, Parker Lichtenstein venía y hablaba y yo escuchaba.
Durante un año, trabajé en estrecha colaboración con Kantor, como Asistente del Jefe del Departamento Interino, y observé lo que hacía y cómo lo hacía.
Como no skinneriano, pero sin embargo un amigo cercano y bueno de Fred y su familia, emprendí el análisis crítico del sistema de Fred (ver Verplanck, 1954), para el libro, Modern Learning Theory (Estes et al., 1954). Lo identifiqué como un punto de vista sistemático, más que como una teoría. Esto me llevó a reexaminar mis propios puntos de vista sobre la “ciencia”, tal como se establece en la introducción de ese libro. Esto me preparó para una nueva mirada al sistema de Kantor.
Mi propia investigación sobre psicofísica mostraba que otras variables además de las propiedades físicas del estímulo eran de gran importancia para determinar el valor de un “umbral” y, de hecho, no existía tal animal ni “el umbral”. Me di cuenta de que cuanto más aprendía sobre visión menos sabía sobre ver.
Leí el libro de Kantor (1947) Problems of Physiological Psychology, y trabajé en sus diagramas.
Una visita prolongada con etólogos me llevó a un concepto funcional completo de “estímulo” y “respuesta”, y a reconocer la indispensabilidad de la observación de primera mano en contextos “naturalistas” o “ecológicos” no artificiales.
Al dar un curso sobre la teoría de Hull, me encontré progresivamente escéptico tanto de su teoría como de la racionalidad de armar dicha teoría.
Con la participación de los estudiantes, jugué con metodologías operantes y, al extenderlas, noté que los comportamientos que encontramos eran más congruentes con los preceptos de Kantor que con las opiniones estrechas de Skinner.
Empecé a trabajar aclarando el vocabulario, clasificando las clases de interacciones del sujeto y el entorno, y tratando de tener en cuenta el papel activo de las historias de los sujetos, el contexto ambiental y el observador en la investigación experimental. Esto me llevó a examinar en detalle las operaciones realizadas en los experimentos publicados. Llegué a la conclusión (por decirlo crudamente) de que si tienes una teoría, seguro que encuentras la forma de confirmarla a tu entera satisfacción. Tal disconformidad menor que pueda detectar puede rectificarse fácilmente apelando a “investigación adicional” y “desarrollo teórico”. Si no, simplemente “déjalo así” y muévete a una nueva área de investigación. En resumen, la identidad del experimentador parecía con demasiada frecuencia una variable más importante que el sujeto o el entorno experimental.
Eso lo hizo; había llegado allí. ¡Yo era un interconductista! Había sido un aprendiz lento, pero luego tenía mucho que desaprender.
Otro Kantoriano ha tenido una historia algo similar: Sid Bijou. Al igual que yo, siguió el camino desde Hull-Spence hasta Skinner, y luego hasta su vista actual. Él y sus alumnos ahora estudian el lenguaje en niños, utilizando el vocabulario y el sistema conceptual de Kantor, en lugar del comportamiento verbal de Skinner (1957) (p. ej., Bijou, Chao y Ghezzi, 1988; Bijou, Umbreit, Ghezzi y Chao, 1985).
La relación Kantor-Skinner: interconductismo y conductismo radical
Pregunta: ¿Qué pasa con Fred Skinner?
Respuesta: En los primeros artículos de Skinner, expuso el punto de vista interconductual funcional de manera clara y convincente. El sustrato del interconductismo en el sistema skinneriano es inconfundible en estos artículos (p. ej., Skinner, 1931, 1935), como lo es en The Behavior of Organisms (Skinner, 1938). Robert Kantor reconoció la compatibilidad sistemática y de investigación de Skinner y lo trajo a Indiana desde la Universidad de Minnesota en 1945 por esa razón. Kantor consideró a Aristóteles el primer interconductista, él mismo el segundo y Skinner el tercero.
Kantor tuvo una influencia sustancial en Skinner en Indiana, convenciéndolo, entre otras cosas, de que la “pulsión” era un “fantasma”, para usar una de las palabras favoritas de Kantor. Pero en Indiana, Skinner mostró los primeros signos claros de la forma equívoca en que más tarde usaría la palabra “estímulo”, alternando entre una definición física y una funcional (ver Verplanck, 1954). También se enganchó a aparatos cada vez más elaborados, limitando progresivamente la necesidad de observar directamente el comportamiento. La caja de Skinner daba una ilusión de objetividad; A Skinner le resultó fácil olvidar que el aparato que diseñó y construyó era una parte intrínseca del comportamiento registrado por las grabadoras que diseñó. (Pregunta: ¿Está la paloma en la caja de Skinner, o Skinner en la caja de la paloma?)
Dada la gran similitud de los primeros escritos de Skinner con las opiniones de Kantor, cabría esperar que los skinnerianos se sintieran atraídos por Kantor. Algunos fueron, por ejemplo, Nat Schoenfeld, quien pasó un año en Indiana junto a Kantor y luego exhibió su influencia intelectual tanto en el trabajo como en la escritura (ver, por ejemplo, Schoenfeld, 1969). Durante las décadas de 1950 y 1960, hubo muchos otros signos de la aceptabilidad de Kantor para los skinnerianos en el Journal of the Experimental Analysis of Behavior y en otros escritos skinnerianos, para gran inquietud de Skinner. (A Fred no le gustaba ser considerado el tercero, ni siquiera ser un interconductista).
Esta tendencia alentadora terminó abruptamente en 1970, en un discurso invitado que Kantor dio a la División 25 de la Asociación Americana de Psicología para el Análisis Experimental del Comportamiento (ver Kantor, 1970). Pasó la primera parte de su charla comentando favorablemente la diligencia de los miembros de la División 25 en su investigación, pero luego los criticó positivamente, expresando su fuerte pesar por la obsesión experimental de los skinnerianos con las palomas, las ratas, el hardware y los programas de reforzamiento. Él exhortó a salir al mundo y abordar problemas reales, buscando cuentas y soluciones a los problemas que ocurren naturalmente.
A partir de ese momento, Kantor fue, por así decirlo, expulsado del Partido. El propio Skinner hizo todo lo posible por ignorar a Kantor y, cuando no pudo, minimizó el trabajo de Kantor como pudo. Kantor obtuvo notas al pie, no párrafos en los escritos de Fred. Hacia el final de su vida, el último esfuerzo de Skinner por seguir siendo el “primero” apareció en una irritable (y a la vez triste y divertida) carta publicada en el ABA Newsletter (Skinner, 1988) quejándose de los “pajarracos” que estaban poniendo sus huevos en su nido. Se refería a los interconductistas que participaban, como Grupo de Interés Especial, en las reuniones anuales de la Asociación para el Análisis de la Conducta.
Pero los tiempos ahora están cambiando. Los “factores de establecimiento” de Kantor se están infiltrando como “operaciones de establecimiento”. El Centro de Ciencias del Comportamiento de Cambridge aborda temas como los que habló Kantor en 1970. Aquellos skinnerianos que hayan tenido una comprensión completa de los escritos de Fred antes de aproximadamente 1955 no encontrarán difícil su desarrollo como interconductistas, aunque lamentablemente, probablemente se les llamará ” neo-skinnerianos”.
A-kantorianos, Anti-Kantorianos y No-Kantorianos
Además de los “kantorianos” (Grupos 1 y 2) y los “influenciados por Kantor” (Grupos 3 y 4), se pueden identificar otros grupos de psicólogos en el sesgo de sus perspectivas paralelas o antiparalelas con respecto a Kantor-o por ninguno en absoluto.
Hay, por ejemplo, a-kantorianos: aquellos que han leído a Kantor, pero no han podido (o no se han preocupado por intentarlo) utilizar sus conceptos. No hay forma de saber cuántos de ellos hay, es decir, cuántos han leído a Kantor, pero no se han tomado la molestia de pensar bien sus proposiciones.
Luego están los antikantorianos: aquellos que leen y hasta cierto punto entienden a Kantor, pero rechazan o son abiertamente hostiles a sus propuestas. Los antikantorianos seguramente incluyen a algunos contemporáneos de la década de 1920. Un antiguo alumno de uno de estos últimos se sentó a mi lado en las “reuniones” de Kantor-Skinner en Indiana, donde murmuró en voz baja y en mi oído de acuerdo conmigo (entonces un psicólogo doctrinario lógico-positivista-constructor de teorías-experimental) y en desacuerdo con Kantor. A partir de entonces, tuve la ventaja de trabajar de primera mano con Kantor y llegué a conocerlo como el erudito minucioso, concienzudo y sofisticado que era, aunque no estaba de acuerdo con él en su totalidad. Sin embargo, mi colega rechazó los conceptos de Kantor tan completamente que rechazó, incluso odió, a la persona misma. No pude tolerar escuchar tales himnos de desprecio y rompí lo que había sido una estrecha amistad.
Aun así, estaba científicamente indignado por kantorismos como su negación de la importancia (incluso la existencia) de las imágenes retinianas y sus afirmaciones en el sentido de que “no existen fenómenos como la luz monocromática”. James J. Gibson se dio cuenta mucho más tarde. Curiosamente, se encuentra una aversión comparable a las ideas no deseadas en los libros de texto elementales en relación con Skinner, así como en los libros skinnerianos que ignoran los problemas “cognitivos” en el comportamiento (por ejemplo, recordar, percibir).
Finalmente, están los no kantorianos. Estos son psicólogos que nunca oyeron hablar de Kantor, pero que estaban o están trabajando en líneas interconductuales, redescubriendo conceptos interconductuales. Los puntos de vista propuestos por Kantor hace setenta años, por ejemplo, han reaparecido bajo la apariencia de contextualismo, psicología dialéctica y similares. Entre los no kantorianos, ahora podemos agregar a Paul Schiller, quien estaba desarrollando conceptos interconductuales paralelos a los de Kantor poco antes de su prematura muerte en 1950. Irónicamente, estaba a punto de trabajar en estrecha colaboración con Skinner en Harvard.
¿Por qué tantos no kantorianos?
El subgrupo más grande de no kantorianos incluye a casi todos los psicólogos, tanto de entonces como de ahora. ¿Por qué tan pocas personas han tenido la oportunidad de estudiar con Kantor, sus alumnos u otros interconductistas, para examinar críticamente de primera mano su enfoque sistemático? ¿Por qué Kantor permaneció relativamente aislado en Indiana? Dada la publicación y el éxito inmediato, pero efímero, de los primeros libros de Kantor (Kantor, 1924, 1926), ¿por qué no fue traído de regreso al este, al centro de poder intelectual de las universidades de la Ivy League, como lo fue, por ejemplo, Clark Hull? Si Kantor hubiera sido llevado a esos centros y hubiera podido enseñar a sus estudiantes graduados, la historia de la psicología probablemente se habría considerado como una posibilidad para un nombramiento en la Ivy League, pero no fue bienvenido, al menos por dos razones.
Una razón disciplinaria
Primero, Kantor era un iconoclasta. Pensaba que casi todo lo que se hacía en los laboratorios de psicología estaba equivocado y que la psicología exigía nuevos métodos de investigación propios. Sus puntos de vista sobre la investigación y los métodos de investigación adecuados para la psicología fueron inaceptables para hombres como Walter Hunter; incluso Boring tenía publicaciones de investigación. Los principales departamentos de psicología establecidos aceptaron plenamente las recetas de los filósofos de la ciencia sobre cómo hacer investigación experimental, construir teorías y encontrar explicaciones. Se identificaron a sí mismos con científicos duros, con físicos y químicos, en el estilo y en la acción. La métrica de la calidad, ya sea de personas, departamentos o universidades, era el número de trabajos de investigación publicados. Las universidades habían sucumbido al estrangulamiento predicho por William James (1912) en “The Ph.D. Octopus.”
Era casi imposible para los estudiantes completar los requisitos de la disertación bajo la dirección de Kantor. Los estudiantes capaces de Kantor tuvieron que completar sus disertaciones bajo la dirección de otros. Sin investigaciones experimentales propias publicadas, ni estudiantes de tesis que publicaran investigaciones, Kantor era un candidato muy poco probable para un puesto en cualquiera de esas universidades cuyo lema no admitido era “Publicar o perecer”. (Kantor, podemos decir con seguridad, no fue de ninguna manera responsable de los kilos y macropáginas de trivialidades que pasan por disertaciones, la mayoría de las cuales se publican como investigación científica).
Una razón cultural
La segunda razón de la exclusión de Kantor de la estructura de poder de la psicología, y su aislamiento de la variedad y cantidad de estudiantes de posgrado que se encuentran en el noreste, es una que podría dudar en exponer, pero debe señalarse. La mayoría de los psicólogos, incluidos los historiadores de la psicología que no consideran el contexto social de las personas y los acontecimientos, prefieren pasar por alto esta lamentable parte de nuestra historia.
Durante la Primera Guerra Mundial, eminentes psicólogos que desarrollaron y trabajaron en las pruebas de inteligencia Army Alpha y Beta demostraron a su satisfacción la inferioridad intelectual de, entre otros, los “europeos del este”. Estos psicólogos, en su mayoría de la Ivy League, junto con los sindicatos, desempeñaron un papel en la promulgación por el Congreso de las leyes de inmigración restrictivas y racistas de 1922. En resumen, el clima social e intelectual de la época era más que levemente xenófobo. El Ku Klux Klan gobernó la política estatal en Indiana y fue poderoso en otros lugares. En las universidades, la xenofobia era más específicamente antisemita. Se aplicaron cuotas racistas restrictivas, excepto en el City College de Nueva York y, quizás, en la Universidad de Nueva York.
En cuanto a Jacob Robert Kantor, era muy judío en nombre, origen y apariencia. Al igual que sus posiciones sobre la causalidad y la metodología de la investigación, también era personalmente extraño. Además, su iconoclasia probablemente confirmó la ascendencia WASP de sus sospechas preexistentes de los “europeos del este”. Kantor no estaba solo, por supuesto. Todavía a mediados de la década de 1930, Isidore Krechevsky tuvo que cambiar su nombre a David Krech; y el gentil, Harry Israel, cambió legalmente su apellido a Harlow. Es irónico que la difusión de las opiniones de Kantor estuviera limitada por el antisemitismo, ya que el mismo Kantor era un secularista completo, un ateo con carnet. Aunque actuó como el erudito rabínico prototípico, aunque uno que estudiaba a las personas y su comportamiento, en lugar del Talmud, era un oponente de cualquier teología.
La brillantez de Kantor y el reconocimiento público ganado por la publicación de Psychology Principles (Kantor, 1924, 1926) no fueron suficientes para romper los muros sociales construidos alrededor de las principales universidades de posgrado por el establecimiento WASP. No había forma en la God’s Green Earth de que, en las décadas de 1920 y 1930, este judío con puntos de vista iconoclastas de la psicología como ciencia pudiera haber ganado una cita en una escuela de la Ivy League. Bueno, estaba S.W. Rernberger en la Universidad de Pensilvania. Y, en la Universidad de Columbia, Otto Klineberg primero rompió la barrera y procedió a desinflar las conclusiones de Army Alpha y Beta.
Si Kantor hubiera sido admisible en la estructura de poder psicológico de la Ivy League, las cosas podrían haber sido muy diferentes. Cuando talentos como Hunter y Hull surgieron del medio oeste u otras raíces no nororientales, terminaron en las facultades de la Ivy League en poco tiempo. Pero no Kantor. Nunca tuvo acceso a esas generaciones de estudiantes graduados que, a través de redes de viejos, han dominado la investigación psicológica a lo largo de los años, ya sea directamente o mediante la colonización (como en Stanford, Berkeley, Rochester y Duke). De hecho, Kantor tuvo la suerte de llegar a Indiana. Que fue designado y pudo quedarse, da fe de su brillantez y promesa. No tengo ninguna duda de que si no hubiera sido por el antisemitismo sistemático del establecimiento WASP, que no terminó hasta la Segunda Guerra Mundial, el número de kantorianos hoy sería ciertamente mayor.
Coda
Robert Kantor fue un hombre amable, gentil y sabio, profundo en su erudición, convincente en sus argumentos, incisivo en su crítica, original en sus contribuciones, seminal en su pensamiento, digno del más profundo respeto y admiración, y es ignorado a nivel nacional. Lamentablemente, también, no siempre explicó y enfatizó sus propias contribuciones positivas únicas como uno desearía haberlo hecho. Cuando, en su retiro, se le pidió que enseñara o hablara, dedicó tiempo y esfuerzo a buscar guerra contra los “fantasmas”, es decir, contra las explicaciones o descripciones en términos de lo sobrenatural, lo mentalista en cualquier forma, forma o disfraz.
Hacia el final de su vida, me contó su decepción porque su punto de vista había recibido una aceptación tan limitada. Sin embargo, confiaba en que si los psicólogos seguían interactuando con su tema, eventualmente llegarían al punto de vista interconductual. Algunos están bien encaminados para llegar allí. Al igual que Kantor, espero que lo hagan, pero para la psicología, esto puede llevar una generación más o menos.
Robert era un hombre tranquilo, un hombre humilde, un hombre gentil. Hay una foto de él tomada mientras daba una conferencia en la Universidad del Sur. Parece un Jehová de Miguel Ángel, atrapado en un momento intenso pero compasivo, un momento en el que puede estar en el acto mismo de decidir si concebir/tener/convertirse en un hijo. (¿Cómo es eso de hipérbole?)
Nota del autor: este manuscrito se basa en consultas recientes y correspondencia con el profesor John A. Mills (Universidad de Saskatchewan). Mis respuestas y otros comentarios, y las bases sobre las que se formaron, se escribieron hasta cierto punto en el contexto de mi propia progresión hacia el punto de vista interconductual. El autor agradece a Edward K. Morris por sus considerables contribuciones editoriales a este manuscrito.
Referencias
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